Compañía19teofilo

ENCRUCIJADAS Y RETOS DE LA CRISIS

2012-02-23T20:48:00.000+01:00

El 2011 se despidió dejando una herencia llena de encrucijadas en lo social, económico, político a nivel nacional, europeo e internacional. Los primeros meses de 2012 se van presentando con interrogantes y situaciones difíciles pero que están obligando a plantear, discernir y resolver. En medio de todas estas dificultades ha surgido un elemento cobarde, acuñado como “sentido común” que se reviste de una gran dosis de resignación como si se pretendiera convencer de que no hay otras formas de salir del difícil momento en que nos encontramos.

Mientras, constatamos que una parte importante de la sociedad está cargando injustamente con la pesada carga de la crisis, configurando así un escenario de mayor pobreza y aumentando la desigualdad social. No obstante, a pesar de la situación, hay que destacar algunos signos de esperanza que se están produciendo. Cada vez hay más personas que plantean buscar nuevas formas de organización social, política y económica que sean democrática, participativas y respetuosas con el medio ambiente.

La experiencia diaria está diciendo que se está incrementando el número de personas y familias que ya están viviendo por debajo del umbral de la pobreza. Cada vez más familias tienen a todos sus miembros en el paro y más de trescientas mil han sido víctimas de desahucios. Tampoco podemos olvidar que aumenta el número de personas que malviven en la calle. Esta realidad se agrava por la presión que reciben los gobiernos para reducir el déficit y parte de la deuda. Ello conduce a una encrucijada difícil de resolver.

¿Qué pueden y deben hacer las instituciones ante el deterioro de la realidad social? ¿Se puede permitir un modelo social que maltrate y expulse a una parte de su población por no poder seguir el ritmo pautado por los poderes económicos? Hay quiénes se resignan diciendo que la crisis es una buena oportunidad para poner de relieve la ineficiencia que existe en el sistema. Pero habría que reaccionar y avanzar sin deterioro de la calidad a base de recortes indiscriminados.

Otros defienden la austeridad y es verdad que sería necesaria una mayor sobriedad, superando el consumismo desenfrenado, pero evitando, que en nombre de austeridad, se recorten servicios públicos básicos que garantizan derechos sociales. Hay que evitar pasar de una cultura de derechos ciudadanos a una cultura de beneficencia asistencial, teniendo que recurrir a la caridad porque no haya justicia.

La crisis ha tocado gravemente a la acción política, poniendo de relieve el distanciamiento entre la sociedad y las instituciones políticas tradicionales. Partidos políticos y sindicatos han perdido prestigio y fuerza.

La democracia representativa es cuestionada por la percepción social de su incapacidad para defender los intereses de la mayoría. El poder político está sometido al poder económico y a los mercados.

Mientras el poder financiero se ha globalizado, los estados no han logrado consolidar instituciones supranacionales, capaces de poner firmes a los fondos de inversión y los principales bancos. Los agentes políticos se encuentran cada vez más a expensas de lo estipulado por los fondos de inversión o las agencias de calificación.

La crisis tambalea los cimientos de la UE. Peligra la unión para afrontar soluciones comunes y fortalecer el proyecto europeo. Los gobiernos buscan salidas a sus propios intereses. Sin embargo, países como Brasil, Rusia, India y China crecen económicamente configurando un nuevo escenario internacional en el que ya no sólo EEUU y menos EU son los únicos actores con capacidad de establecer las reglas de juego. Este mundo multicolor es en sí mismo una buena noticia, pero al mismo tiempo la hambruna queda eclipsada por la crisis económica internacional.

Juan de Dios Regordán Domínguez

juandediosrd@hotmail.com

EL MITO DE LO DADO

2012-02-22T05:35:00.001+01:00

Hay muchos asuntos, que solemos llamar filosóficos, a tratar que resultan arduos, secos y aburridos para la mayoría, asuntos que, sin embargo, tienen una importancia radical para la visión de la Realidad sobre la que apoyamos, y que también son, nuestros actos. Sin unos principios rectores nuestra vida carecerá de dirección y sentido. Será incluso posible que sin una visión del mundo apropiada reaccionemos ante algunos impulsos, pero nunca será posible orientar la acción, entre otras cosas porque no tendremos acción, no tenderemos iniciativa, siempre iremos a remolque. A veces, a remolque de una visión neolítica.

Reiteradamente he afirmado en mis escritos la importancia de la modernidad y de la postmodernidad e incluso del bien que han hecho ambas interpretaciones del mundo, sin dejar de consignar, por ello, los males que nos han acarreado también a lo largo de la historia. Es una opinión sostenida por los pensadores de mayor nivel que ha habido recientemente y hay hoy en la humanidad (desde Nietzsche a Habermas pasando por Heidegger, Whitehead, Saussure, Dinámica Espiral, Gebser, M. Foucault, Derrida, Wilber, Panikkar…). De ellos lo he aprendido. Mi infancia, juventud y primera madurez las he vivido en una España de "charanga y pandereta, /cerrado y sacristía, / devota de Frascuelo y de María…" (También fui aficionado a los toros y devoto mariano), lo que me impidió poder ver más allá del “cerrado”. Por lo que mi fe (católica) sólo fue creencia y mi visión del mundo se limitó a la de la filosofía-teología escolástica del siglo XIX, -que afirmaba fundamentarse en la del Aquinate- sin tener el espíritu abierto que tenía Tomás de Aquino, sino la cerrazón que caracterizó la escolástica-apologética del mencionado siglo. He estado totalmente dentro del “mito de lo dado”.

Propugno en este escrito que hemos de cambiar, si queremos seguir vivos en la FE, pero muchos se pueden cuestionar: ¿Es tan importante ir desprendiéndose de cuanto hemos ido aprendiendo en nuestros años anteriores? Yo les respondo de dos formas: con otra pregunta y con un razonamiento.
La pregunta es: ¿Qué es lo que hemos aprendido? ¿Algo añadido a lo que ya se decía desde hacía siglos? O ¿simplemente hemos memorizado repeticiones y más repeticiones? ¿Hemos sido inteligencia (que es creadora) o memoria (que la tiene una simple calculadora)?
El razonamiento es: si la mariposa no abandona su estado de crisálida, nunca será mariposa. Para vivir su vida necesita ser larva a su tiempo y mariposa al suyo. La humanidad ha de seguir avanzando para seguir siendo ella misma, y ha de avanzar en todas la líneas de inteligencia (cognitiva, moral, estética, cinética…) ¡Qué bien que haya avanzado la medicina, la cirugía, los transportes, la electricidad, la tecnología…! De lo contrario podríamos estar viviendo aún en las cavernas. ¿Y solamente se ha de avanzar en lo físico, en lo tecnológico, en el conocimiento científico? ¿No en lo moral, en lo espiritual, en el pensamiento, en el conocimiento de la Realidad, en la maravilla de la contemplación…? Una de las cosas más básicas que enseña la teología "ortodoxa" es que la revelación positiva, válida para toda la humanidad, concluyó con la muerte del último apóstol, o sea, con la muerte de Juan, a finales del siglo I d.C., es una manera de atar en corto, y expresión de un “ombliguismo” atroz. Sin embargo, muchos teólogos “progresistas” han avanzado, haciendo las mil y una para escapar del dictamen dogmático, porque han argumentado que en cada momento histórico el Misterio ha de ser expresado de la manera adecuada a dicho momento. El Misterio no cambia (no se puede pensar en el nivel de conciencia en el que estamos que sea inmutable, sino que no es tiempo, aunque se manifieste en él) pero sí lo es el vestido con que ha de ser presentado en el tiempo. Es claramente manifiesto lo que le cuesta a la ortodoxia cambiar los vestidos de siglos pasados, incluso los que cubren el cuerpo, no digamos los de la mente (¡se les va el poder!). Quienes quieran asumir “estos principios” dogmáticos que se atengan a sus consecuencias: se momificarán. Tanto el cuerpo, como la psique y como el espíritu del hombre se han de renovar constantemente para seguir estando vivos. Y recordemos que Jesús no predicó ninguna doctrina, sino una actitud: la metánoia y el amor sin condiciones a todos. Dicho esto voy al tema.

Entiendo que desprenderse del “mito de lo dado” tiene una importancia radical para la espiritualidad. Durante muchos siglos –miles de años quizás- la humanidad ha estado viviendo y una gran mayoría vive aún, bajo la influencia de esta visión, la del “mito de lo dado”, de la Realidad y ello la ha condicionado substancialmente. Me estoy refiriendo a la metafísica (tanto ontología como epistemología) de la que el mundo del pensamiento vivió desde Aristóteles hasta Kant (con su Crítica de la razón) como mínimo, en el caso del catolicismo hasta hoy. El postmodernismo ha mostrado claramente que la ontología “tradicional” no es totalmente real, que no es totalmente objetiva, que los conceptos, que pensamos representan lo objetivo, no lo hacen, al menos en parte, porque la Realidad es modificada por la conciencia constantemente (la Realidad de la conciencia del nivel mágico, no es la misma que la del nivel racional, o sutil), que la Realidad no es solamente algo ahí afuera que está esperando impasible a que una mente la conozca y la reproduzca como si ésta fuera un espejo que la refleja (algo objetivo), sino que tiene mucho de intersubjetivo, de cultural (cultura es lo que las subjetividades hacen con el holón interior). La Realidad no es tanto una percepción en la que la mente simplemente recibe y refleja como una concepción en la que la mente tiene un papel de elaboración y de gestación, al menos parcialmente (de ahí que haga dar un giro a la epistemología). Por descontado que lo objetivo (aunque nunca debamos olvidar lo subjetivo y lo intersubjetivo) en nuestra visión sobre las cosas físicas, que son vistas por un perro, y pueden ser fotografiadas, es mucho más evidente que sobre los temas meta-físicos: No es el mismo -no que simplemente no lo vean igual- el Universo de un budista que el de un ateo o el de un católico ortodoxo. Cada uno –el budista, el ateo, el católico- tiene su propia perspectiva, y ve y crea una realidad diferente. Por eso, lo conveniente es hablar de perspectivas y no de conceptos. Los niveles del ser (Dios, alma, inmortalidad, tiempo, comunidad, elementos sociales…) que la metafísica asumió como verdaderamente objetivos, independientes de la mente que los piensa, no son tales, sino creaciones mentales que sí se fundamentan en ciertos rasgos intrínsecos, en algo que no es creación mental, pero que tal cual los entendemos en la metafísica no lo son. Asumirlos sin más, sin analizar sus aspectos intersubjetivos o culturales, sin considerar los contextos y las perspectivas es caer en “mito de lo dado”. Sin meternos en un análisis sobre los niveles del ser, tomaré como ejemplo el concepto Dios. ¿Tenía alguna imagen de Dios el hombre de hace 10.000 años? ¿Es objetiva la imagen de Dios que se expresa en el capítulo primero del Génesis? Los cristianos ¿Tenemos la misma imagen –objetiva- de Dios cuando lo confesamos como Padre que cuando decimos que Jesús es Dios? ¿Lo que pensaba Tomás de Aquino sobre Dios era objetivo? ¿Es lo mismo que lo que pensamos hoy? ¿El Dios en quien creemos es una realidad meramente objetiva, es así fuera de nuestra mente como en nuestra mente? No hay nada fuera de nuestra mente más quizás que esa experiencia, ese gesto intrínseco que se huele, ese barrunto místico al que cada uno viste (y quien viste vela, tapa) a su manera para poder comunicarlo. Y esa manera es la cultura, la intersubjetividad, el nivel de conciencia que la humanidad va teniendo a lo largo de la historia. Así unos vestirán ese gesto objetivo, esa experiencia, como teísmo afirmando la existencia de un Dios, otros como ateísmo negándola, unos como esponsales con el Amado, otros como inserción en la Nada…, otros “permaneciendo sin saber” (agnosticismo)…

El postmodernismo y el idealismo surgieron como reacción al empirismo sensorial que ha dominado y domina aún en buena parte el mundo académico, sólo que cada uno partió en un sentido distinto, el idealismo atribuyó toda realidad al Espíritu (supraindividual y transpersonal), el postmodernismo concluyendo que las nociones metafísicas, o lo que llamamos: el mundo dado no es una percepción sino una interpretación intersubjetiva, que está inoculada en nosotros a través de la cultura y que no hay fundamento objetivo sobre el que se apoye. El postmodernismo radical ha llegado a negar cualquier fundamento a los conceptos fuera de la mente y del capricho cultural, pero este radicalismo de algunos no puede ser motivo para negar los grandes avances, los del postmodernismo, en la crítica a la metafísica, que para cualquier pensador serio no puede volver a fundamentar ni la filosofía ni una espiritualidad actual.

Sus grandes consecuciones:
1. La Realidad no está predeterminada, sino que en buena medida es una construcción o una interpretación. Sobre todo la (Realidad) trans-física o metafísica, pero también en toda percepción sensible existe necesariamente una parte de creación mental (mis ojos no ven un árbol, sino unas formas, unos colores…, mis oídos un posible ruido o rumor, puedo tocar algo rugoso, seco, húmedo, oler a hierbas, pero mis sentidos no perciben el concepto que tengo de árbol, eso lo ha fabricado mi mente, no es fuera de la misma. La idea de árbol no la percibe un perro, el resto de lo dicho aquí, sí). Constantemente comparamos las cosas físicas, pero nuestros sentidos no ven la “comparación”, sólo la ve la mente. Por ejemplo, vemos dos objetos: dos libros y decimos que vemos que uno es más grueso que el otro, nuestros ojos no ven la diferencia entre los libros, solamente ven los libros, la diferencia, la comparación la hace nuestra mente que mide, calcula y concluye un juicio.

2. Todo significado depende del contexto y los contextos no tienen límites.

3. Cualquier perspectiva es válida para conocer, pero no todas son igualmente válidas. A la hora de conocer la verdad nos hemos de ajustar a unas prescripciones comunes para no caer en la pura arbitrariedad. Estas prescripciones son los criterios de fiabilidad de todo conocimiento auténtico -no sólo científico-, a saber: (1) llevar a cabo una instrucción, -observar, estudiar, investigar, mirar con el instrumento adecuado…- (2) recoger las distintas interpretaciones, -los datos que nos ha ofrecido la instrucción anterior- (3) validación o rechazo consensual –compartiendo con aquellos que ya han dado los pasos (1) y (2) esos datos, comprobando así la validez de los que aportamos-. Por lo dicho podremos entender que toda perspectiva es válida para conocer en general, pero no lo es para conocer una cosa determinada, es necesario un método apropiado para cada asunto. Y tan sólo las conclusiones validadas tendrán validez. Por ejemplo, analizar el sentido, el significado de la Biblia (o cualquier otro libro sagrado de la historia). Quien llegara después de los dos primeros pasos, a la conclusión de que es un libro de matemáticas, estaría en un error, una conclusión no es un capricho. Los distintos significados que se le han dado a la Biblia lo largo de estos milenios ha ido dependiendo del nivel de conciencia mental desarrollado: sentido lineal histórico, sentido simbólico, palabra literal de Dios, palabra de Dios más palabra humana en la historia, narración de acontecimientos fundamentales de un pueblo determinado, presentación de un Otro creador,… de un Hombre que dialoga…

Son muchísimos los aspectos sobre los que se puede debatir en este tema, necesariamente hay que dejar la inmensa mayoría en el tintero… si este escrito tratara de exponerlos todos se haría ilegible. No descarto la posibilidad de tratar más adelante algunos de los aspectos más interesantes de la postmodernidad.

El mito de lo dado
Kant sometió la metafísica imperante a una crítica seria. Conocemos que demostró que el tiempo y el espacio son “juicios” (por tanto no pertenecen a los sentidos) a priori de las percepciones. Tomamos ingenuamente como datos de los sentidos lo que no son más que construcciones mentales. Por ejemplo, como ya he dicho, afirmamos que vemos la diferencia entre dos rostros humanos A y B, sin embargo, no vemos más que unos colores, unas formas, unos ojos… pero la diferencia, la comparación entre ambos no la vemos, la entendemos. No la percibimos, la construimos, no es una sensación pura, sino una proyección que nuestra mente hace en las sensaciones. La mayor parte de lo que consideramos percepciones, son simples concepciones. De hecho en el mundo académico y en el de la ciencia la mayoría de las veces, cuando se pide una evidencia sensorial para que sea aceptada una verdad, lo que de hecho se pide son construcciones mentales. Es curioso, negamos en la ciencia –cientifismo- todo lo que está más allá de lo empírico sensitivo (“no he encontrado a Dios con mis microscopios”), recurriendo a lo no empírico (“Sólo lo empírico sensitivo es verdad” Afirmación ésta totalmente metaempírica).

Contra esta exigencia contradictoria del mundo científico se levantó, como he dicho, el postmodernismo y contra toda metafísica sin otra fundamentación que la construcción mental. A esta metafísica la llamó el “mito de lo dado”, otra forma de llamar a la fenomenología. También la podemos llamar lenguaje monológuico, o sea, aquel en el que no hay una intersubjetividad, en el que no hay cultura (creación en común de ideas, formas, costumbres, lengua, relación…), no hay diálogo entre los sujetos, en el que solamente hay introspección del sujeto en sí mismo… y consiste en

- Creer que el mundo nos viene dado como algo preestablecido y no ver que somos co-constructores de dicho mundo. Para los que puedan pensar que con esto los postmodernistas se están refiriendo a la “creatio in fieri”, hay que advertirles que en su mente (en la de quienes piensan así) ya están preestableciendo un mundo creado que el Creador continúa haciendo con lo que ya están cayendo en el mito de lo dado.

- Creer que la conciencia individual nos puede dar la verdad, olvidando la intersubjetividad, la cultura que está construyendo en buena parte esa verdad dentro de la misma conciencia individual. Podemos tener una consciencia mística de muy alto nivel, pero ella siempre será deudora de la cultura en que vive, y nunca podrá ver las cosas que dicha cultura le injertó. Mirando a nuestro interior (cosa muy buena por cierto) no podemos ver la intersubjetividad, lo que en nosotros es puramente cultural. Un chamán nunca pudo ver en su interior un simple taller de coches, ni un rascacielos, ni la fenomenología, estaba en otra cultura.

- No ver que la verdad, que encontramos dentro, está en buena parte construida por las redes intersubjetivas. Juan de Yepes (Juan de la Cruz) situado en el taoísmo no vería la relación Jesús-alma y mucho menos la vería como esponsales.

- Creer que el paradigma de la reflexión (volverse hacia adentro) es una metodología adecuada para conocer sin más, y sobre todo para el avance espiritual. No niego su validez para avanzar, para la vida espiritual, para conocer algunas cosas, pero no es suficiente. Se propugna mucho en ciertos campos de metodología espiritual, mas el lenguaje no dialóguico de la reflexión no llega a abarcar la Realidad, pues no somos espejo que la reflejamos sino co-creadores. El diálogo cultural es imprescindible. Sin lenguaje dialóguico estaremos encerrados en el mito de lo dado. El lenguaje de lo integral: de todo el ser y de todos los seres, es necesario.

El mundo bíblico del Antiguo Testamento estaba lleno de ángeles y mitos, eran reales, tan reales como su no existencia en nuestros días. No olvidemos que lo real en el lenguaje metafísico, también en el coloquial, es que el mundo está ahí fuera y que nuestros conceptos y sentidos lo que hacen es representarlo, pero que la postmetafísica postmodernista no radical nos ha mostrado que lo real es en parte objetivo y en parte construcción mental, cultural. Por lo tanto, la mente no refleja meramente lo que está ahí afuera sino que añade algo más, a veces casi todo, o todo. Mas sin duda, entonces, en los tiempos de Abraham…, y ahora había y hay algo más allá de la mente humana en lo que se apoyaba, y se apoya, ésta (quizás la experiencia del Misterio de la Vida) para co-crear ese mundo. Aquel de los mitos y ángeles fue su mundo. Hoy la mente viste, entiende abraza y co-crea el Misterio (Dios sin los hombres no existiría, y los hombres sin Dios tampoco, por ejemplo) con otros ropajes y co-construye un mundo sin esos mitos, sino con otras formas: lo racional, lo sutil, lo causal…

Los niveles de conciencia han de ser muy tenidos en cuenta, en repetidas ocasiones me he referido a ellos en este blog. Sin conocer nada de los mismos es difícil entender el mito de lo dado, no tengo más remedio que darlos por conocidos, salvo que me hiciera muy prolijo, y no lo quiero. De entrada es muy simple (y reduccionista) decir algo sobre este tema. No está al mismo nivel mental el hombre del neolítico, que el monje de Cluny, Nisargadatta, Heidegger, Buda o Jesús de Nazaret también estos últimos, como todo humano, totalmente deudores de su cultura. Y las mentes de cada nivel construyen a su altura el mundo transfísico y moral en el que viven. Aprendamos que no se trata de un mundo no existente (ex-sistere, sobresalir), sino un mundo co-creado por una mente que llega hasta donde llega.

¿Y qué hay de Dios (el Misterio) en este asunto? En la postmetafísica no existe el problema de la existencia de Dios, no puede tener este interrogante, el problema de la “existencia” de Dios es metafísico no postestructuralista, y por tanto no se plantea. Se plantean otros temas como la altura y la orientación de algo en el Kosmos. Pero dejando esto de lado, lo que sí hace la postmetafísica postmoderna es mirarlo todo desde distintas perspectivas. Podemos mirar al Misterio desde la perspectiva del yo, del tú y del él y dentro de estas tres perspectivas de Dios podemos decir cómo es –usando un lenguaje catafático o metafórico, cómo es sólo lo podemos decir por analogía, dice incluso la escolástica-, qué no es –utilizando uno apofático o negativo, y qué es –por medio de un lenguaje asertivo u óntico-. Nunca ha habido entre los críticos problemas al utilizar los dos tipos primeros de lenguaje, pero utilizar el tercero supone una metafísica previa. Afirmar que Dios es substancia, ser, eterno… es utilizar unos términos característicos de una metafísica. Pero, la postmetafísica postmoderna permite hacer afirmaciones de tipo espiritual sin que se tenga que acudir al mito de lo dado, a estos conceptos creaciones mentales que hoy no dicen nada a ninguna persona que piense dentro de la cultura actual, lo que sería igual a decir a las personas más inteligentes que se han liberado de un yugo mental.

Wilber, uno de los grandes maestros espirituales de nuestro tiempo y filósofo entre los más grandes de nuestros días tiene un párrafo sobre Dios (Misterio) en lenguaje postmoderno que para mí, en mi visión cristiana, es una maravilla (Espiritualidad integral). Termino transcribiendo su texto:
“Son muchas las consecuencias que acompañan a negarnos a llevar a cabo esta contemplación… (la contemplación postmoderna del Espíritu) puede acabar literalmente matándonos, o lo que es todavía peor, matarnos de manera figurada, matando el alma que lucha por renacer a la era integral actual, que se esfuerza en renacer a una mayor Libertad y Plenitud, que lucha por reconocer al Espíritu… Cuando deja de mentirse, usted sabe perfectamente lo que es en lo más profundo de sí mismo.
Usted es el gran No nacido, atemporal y eterno, en su perspectiva de primera persona como gran Yo-Yo, como el gran Yo, como el Testigo de esta página, de esta habitación, de este universo y de todo lo que hay en él, testimoniándolo todo con una ecuanimidad apasionada que le pone frente al Motor Inmóvil. Usted también es el gran No nacido, atemporal y eterno en su perspectiva de segunda persona como Gran Tú, como Gran Otro, ante el cual se postra respetuosamente en un acto infinito de entrega y sumisión extática completa que, a cambio, le entrega, a modo de bendición, perdón y entrega eterna, el Kosmos entero. Usted es también el gran No nacido, atemporal y eterno, en su perspectiva de tercera persona como la Gran Perfección, el Espíritu Santo, la gran Red de la Vida en toda su perfección infinita y su caos dinámico, sus púlsares palpitantes, las explosiones de las nebulosas, las estrellas, las galaxias, los planetas y los océanos, por los que corre la misma sangre al ritmo de los latidos del corazón de un Eros que busca y encuentra su propia totalidad superior, que la busca una vez más y vuelve a encontrarla, se lanza de nuevo a la búsqueda, sin dejar nunca de encontrarla, porque nunca ha dejado de saber que Usted siempre está aquí, ¿No es cierto?...
Y, en el mismo instante en que contempla, desde el gran Yo-YO, las Formas de su despliegue como la totalidad del Cosmos, en ese instante que es el eterno Ahora… advierte simultáneamente las formas del Espíritu en primera persona, en segunda persona y en tercera persona, es decir, el Gran Yo, el Gran Nosotros y el Gran Ello, manifestándose a la vez en el Ahora… que es este mismo instante…”

Cristiandad, cristianismo, cristianía

2012-02-08T18:27:00.000+01:00

Quizás, pensarán muchos, dentro de esta sociedad en la que muchos han hecho avances muy serios en la evolución de la conciencia pero en la que la mayoría está perdiendo el norte, algunos pudieran estar interesados en lo cristiano. Personalmente no me cabe ninguna duda de que muchos lo están. Hay quienes aún pretenden volver a una cristiandad reformada, una cantidad ingente de bautizados buscan un cristianismo un tanto liberado del peso de la doctrina de siglos pasados pero cristianismo doctrinario, dogmático y otros muchos buscan honradamente una actitud espiritual y cristiana liberada del peso histórico-político de la cristiandad y de los espasmos doctrinales y dogmáticos caducos del cristianismo. Al referirme a lo cristiano no estoy hablando de lo institucional católico, sino de las raíces evangélicas de lo cristiano, del Misterio Crístico, aquello que subyace a todas las formas en las que se ha expresado y sigue expresando el seguimiento de Cristo: “Venid y lo veréis” (Jn 1,39).

Los términos cristianismo y cristiandad son de uso común en nuestra lengua, no así la palabra cristianía que es un vocablo introducido por algunos filósofos de amplia cultura religiosa, y por lo mismo también cristiana, para significar algo nuevo, una visión nueva. Mejor una actitud nueva de muchos y, por supuesto, de los místicos cristianos.

Es necesario precisar, antes de entrar en el desarrollo del tema, que lo expresado por las palabras y los conceptos- “persona” e “individuo” no es lo mismo, sino que difiere y de manera substancial. Individuo es el ser aislado, totalmente contable, mensurable, y es cualquier objeto o cosa: una manzana, una piedra, una ola… Persona es el ser en relación y por lo mismo nunca aislado, sino abierto al tú. La persona es esencialmente comunidad, pueblo, sociedad. Organismo no estructura. El individuo en tanto es persona en cuanto está abierto al universo, a los demás, y se sostiene en su interioridad. Hemos de tener en cuenta que toda relación supone un organismo, no una estructura, en esta se yuxtaponen las partes, nunca se abren desde dentro, en el organismo las partes no simplemente se yuxtaponen sino se intercomunican, abren su interior. Son vivos. Un montón de manzanas nunca podrá ser una comunidad sino eso: un montón. Es muy curioso ver cómo en nuestra vida cotidiana identificamos individuo y persona con enorme facilidad. Hay muchos individuos, pero personas…no tantas.

En la Edad Media era impensable en nuestra Europa no ser cristiano, o lo que era lo mismo, no pertenecer a la cristiandad. Ser cristiano era ser miembro –súbdito de un reino cristiano- de la cristiandad. Esta manera de pensar no es del todo extraña entre personas de nuestros días, como ejemplo: hacer de nuevo de Europa una cristiandad: sueño del Juan Pablo II. Al margen de esta forma de entender la espiritualidad cristiana, pese a su débil explicación histórica, se ha de decir que también todas las estructuras formales mantenidas por el Vaticano pertenecen a, o tienen su origen en, el régimen de cristiandad: nuncios, poder del papa y los obispos, monarquía absoluta e infalible, la estructura del derecho canónico, los dicasterios con el Santo (¡¡!!) Oficio a la cabeza…

¿Qué se significa bajo el nombre de cristiandad? Entiendo que fue, y entre algunos sigue siendo, una forma de entender la espiritualidad cristiana que inundó Europa en toda la Edad Media y que aún permanece entre muchos (la evolución de la conciencia comporta esta estratificación de las formas, siempre superada por la nueva estratificación). En esta visión se identifica el Reino de los Cielos del que habla el evangelio con las naciones de la tierra. Se interpreta la expresión del evangelio de Mateo: el Reino está entre –inter no intra- vosotros –Lc 17,21- y por lo mismo exige unas actitudes políticas, colectivas. Todo reino en la tierra es expresión del Reino de Dios y por ello tiene una cabeza: el rey absoluto y unas obligaciones para todos los súbditos. Y todo sometido a Dios (nadie se podía plantear que el Dios pensado pudiera ser un ídolo mental) y a su vicario, el papa. Todo el que negara, por ejemplo, que la iglesia tenía potestad para juzgar a los “herejes” era excomulgado (¡cuántas justificaciones falsas o erróneas de la inquisición dichas y mantenidas!), lo mismo el que negara que la existencia de los estados pontificios fueran de derecho divino… y aún hasta los años setenta del siglo XX teníamos en España monedas con la esfinge de Franco en las que se leía: Caudillo de España por la gracia de Dios. En nuestra España, de charanga y pandereta, hay muchos católicos que pertenecen a la cristiandad. (Da mucha seguridad, pero quizás se pueda decir lo de “ciegos que limpiáis la copa sólo por fuera” (Mt 23,25....). Los “reinos cristianos” eran la reserva espiritual de la tierra. En ellos se concretaba la cristiandad. Así fueron posibles “las Cruzadas”. La cristiandad es la visión y concreción política de la teocracia medieval. ¿Una etapa en el proceso evolutivo de la conciencia cristiana? En todo caso es anacrónico mantenerla hoy.

Con la palabra cristianismo significamos una religión a la que el cristiano pertenece, una religión que mantiene, de alguna manera, aún en nuestros días la pretensión de ser la única verdadera, lo cual supone una actitud de desprecio para con todas las demás y con toda actitud no enmarcada en una forma oficial de religión. El cristianismo interpreta el “inter” de nuestra cita anterior (Lc 17,21) como “en medio de vosotros”, esto es, el Reino está en vosotros culturalmente, en el mundo de las ideas, el pensamiento, la comunicación… Ser cristiano en este sentido es pertenecer a esta religión, algo que no es lo mismo que ser miembro de la cristiandad. El cristianismo mantiene una ideología, una dogmática, una moral propias. Si alguno no creyere en tal o cual dogma, no practicare tal o cual precepto… sea excluido de la comunión eclesiástica –anathema sit-. Su conexión con la cristiandad es clara, pero se diferencia de ella: sea excluido, no ejecutado. El cristianismo es eclesiástico, no eclesial. No tiene en cuenta el principio crístico: el Misterio que todo lo abarca, el Cristo:Dios va más allá de cualquier ideología, de cualquier dogma, de cualquier pensamiento…

Hace ya mucho tiempo que comenzó a gestarse una nueva actitud que conlleva una nueva visión, una visión que se podría llamar eclesial y personal –no individual-, una actitud que han tenido todos los místicos cristianos, pese a que en su tiempo se mantuvieran siempre dentro de la “cristiandad” y del “cristianismo”, en su más íntima experiencia. Ellos no rompieron las estructuras legales posiblemente, pero no se dejaron hacer prisioneros por ellas. Pensemos en Juan de la Cruz, cuyas obras permanecieron siglos olvidadas, muerto en prisión, los miedos de Teresa de Ávila a rozar los límites impuestos por la inquisición, la prisión de Luis de León, la condena de Eckhart como hereje, las de Savonarola, Giordano Bruno, Lutero… y sobre todo la crucifixión del gran místico: Jesús de Nazaret, “quien siendo hombre pretendía ser hijo de Dios”(Jn 19,7). Jesucristo es muy crítico con el “orden religioso establecido”, incluso lo desobedece en muchos casos (Las espigas recogidas en sábado, las curación en el mismo día, su cercanía a los marginados y a los pecadores oficiales, a las mujeres…), pero nunca lo traiciona, nunca deserta del judaísmo. Es excluido por el poder religioso, pero él nunca se autoexcluye.

Esta actitud es llamada “cristianía”. En el texto de Lucas citado (17,21) la preposición latina inter es interpretada, siguiendo el significado originario griego (hentós - entos), como “dentro de”. El Reino está en vuestro interior. Ya en el siglo XIX comenzó un movimiento pietista e individual que pretendía una superación tanto de las formas de la cristiandad como de las del cristianismo, sin llegar a la superación definitiva. No se salía de lo individual y privado y por lo mismo las formas colectivas anteriores pudieron asumirlo fácilmente. Ya a mediados del siglo pasado (el XX) fue perdiendo ese carácter individualista y pasando a ser una actitud personal, una relación cargada de un sentido crístico de la acción. La fe es vivida como experiencia transformadora de la persona, no como la pertenencia a un reino, ni como la aceptación de una doctrina dogmática.

Estoy hablando de un hecho, de un hecho que afecta a muchas personas, a millones. Unos ejemplos que explican lo dicho, o al menos lo iluminan: hay una serie de puntos de la doctrina oficial de la iglesia católica que son discutidos por gente muy cristiana, incluso católica, y no por ello dejan de ser cristianos, ni católicos, no por ello son menos cristianos: Es el caso del celibato impuesto al clero que más de cien mil sacerdotes no lo han (hemos) “cumplido” al formar pareja con nuestras esposas, y de ellos gran cantidad continúan en el ejercicio de su sacerdocio. Allá por los años sesenta era incuestionada la prohibición de la píldora anticonceptiva, hoy muchísimos cristianos no se cuestionan nada y la toman, y a la vez viven su fe de forma seria y serena. Abundan las cuestiones totalmente discutibles que para la institución no lo son: el aborto, la eutanasia, la familia, el capitalismo, el comunismo… Esto hubiera sido totalmente impensable dentro de unas estructuras de cristiandad, o de una doctrina brotada del cristianismo. Se está apuntando hacia una nueva actitud que es llamada “cristianía”

Son, sin dudas, tres formas de acercar a Cristo (la espiritualidad cristiana) a los hombres de cada época. No es que de igual una que otra, como no es igual escribir con un punzón de hueso sobre una “tabula rasa” de cera que escribir con el sistema Word en un ordenador. La Fe, no hablo de la simple creencia, necesita la corporalidad para manifestarse, le sucede lo mismo que al lenguaje que no puede ser utilizado como tal lenguaje sino es en una lengua concreta. Toda realidad tiene corporalidad, materialidad. El espiritualismo sin materia es tan absurdo como el materialismo sin espíritu. Hemos respirado desde la más tierna infancia que Dios es espíritu puro, sin contaminación alguna de materia, mas esta visión de Dios no se sostiene ante un simple cuestionamiento: si en Dios no hay materialidad (también), él no lo abarca todo, hay algo que no es él, no es la Totalidad. La materia, la corporalidad no es más que una forma del Ser, un polo del que no se puede privar al Ser, como a una moneda no se la puede privar de la cruz, no sería moneda, no sería nada. Otra cosa es que esa materialidad, esa corporalidad tenga que ser percibida por los sentidos humanos, tenga que poder ser mensurada por lo medios humanos. No seamos antropomórficos. El Misterio, el Cristo, lo Divino se escapa de la mente y a la vez lo es todo.

El acercamiento a la espiritualidad cristiana por medio del sistema “cristiandad” se dio en niveles muy burdos, con gran abundancia de abusos de poder… pero la conciencia-media de la masa estaba evolucionada hasta ese nivel. No podían dar más de sí, por eso se instituyó ese sistema. Con el Renacimiento comenzó a elevarse la conciencia-media un poco, así se transcedió el régimen de cristiandad y se fue imponiendo el “cristianismo” doctrinal y moral que se desliga del régimen de “cristiandad”. Apareció Trento y se incrementó el anathema sit y las persecuciones de “herejes”. Desde mediados del XIX en adelante se ha ido elevando más aún, por suerte, el nivel de conciencia-media y han ido apareciendo manifestaciones de una espiritualidad cristiana que comenzaba a alejarse de la forma del “cristianismo”, espiritualidad individual al principio, más tarde personal, y de grupos pequeños y no tan pequeños (comunidades de base, institutos seculares –no todos, algunos geográficamente muy cercanos-) que buscan (y buscamos) una identidad cristiana desligada de las cargas del pasado, las histórico-políticas de la cristiandad, y las doctrinales –dogmáticas y morales- del cristianismo. La “cristianía” no defiende la privatización de la identidad cristiana, aunque a veces pueden que no haya más remedio que hacerlo, sino que pretende volcar hacia afuera la riqueza de la propia experiencia interior. Intenta vivir el cambio tan substancial que está viviendo la humanidad, y con ella el mundo, desde lo más profundo de sus raíces cristiano-humanas. No busca imitar a Jesucristo, como afirma el cristianismo, sino vivir sus mismas experiencias, su única experiencia de Amor, su perichoresis trinitaria en la que todos somos parte. Experiencia que es compartida, aunque con ropajes distintos por muchos millones hoy.

En la “cristiandad” la fe era y es (de facto) pertenecer a un reino católico. En el “cristianismo”: un asentimiento intelectual. En la “cristianía”: una experiencia del Cristo, del Misterio, personal, o sea, volcada hacia afuera, experiencia que es vivida por muchos, por aquellos cuya conciencia sigue caminando hacia adelante y asumen el riesgo que ello comporta. La experiencia de aquellos que se soltaron primero de la espada y luego de la mano protectoras (¿?) para caminar como adultos en la Fe.

La separación en la historia entre estas tres modalidades de entender lo cristiano es totalmente difusa, se entremezclan las tres aún en nuestros días. Hay muchos cristianos que viven hoy en la época mítica de sus conciencias. Cada modalidad con sus pros y contras ha ido prestando un servicio a la humanidad en su acercamiento relativo al Misterio -relativo porque no hemos salido en verdad de la casa del Padre-, al Cristo, a su propia identificación con él. Identificación que ya es, pero no hemos caído aún en la cuenta de que ya es porque vivimos inmersos en el tiempo y en la dualidad. Jesús y los místicos sí cayeron en la cuenta, fueron muy conscientes.

Y todo sigue siendo una evolución, un desarrollo, un seguir dando pasos hacia adelante. La “cristianía” no es el final, como tampoco lo es la razón, ni la persona… Quedarnos anclados en las formas del ayer es similar quedarse ciego a causa de unas simples cataratas por negarse a utilizar los avances clínicos y quirúrgicos.

José A. Carmona

PREPARAR UN HOGAR A LA SABIDURÍA

2012-01-21T08:52:00.000+01:00

PREPARAR UN HOGAR A LA SABIDURÍA
Mi gran amigo y maestro, Raimon Panikkar y Alemany, que abandonó el tiempo el 26 de agosto del pasado año, nos dejó un legado impresionante en sus escritos, y nos enriqueció a los cercanos a él con su palabra y sus liturgias en las que participé muy activamente en muchas ocasiones.

Entre los libros con que nos regaló hay uno pequeño en tamaño, pero muy grande en profundidad. El texto original lo publicó en español, pero a la vez se hicieron ediciones en catalán, francés, alemán e inglés, creo que también en italiano. Lo recuerdo porque fue pequeño partícipe de estas tareas. Yo, como él y un buen grupo de amigos estábamos interesados en una propuesta, sencilla y profunda a la vez, sobre el tema de la Sabiduría ¡tan confundida en nuestra cultura! Y Raimon escribió un importante librito: Invitación a la Sabiduría.

Me propongo escribir una sencilla reflexión sobre la primera parte de lo dicho en el libro, siguiéndolo casi literalmente. Mis palabras, mis reflexiones serían muy pobres...

La intención con que fue escrito no fue la de definir o precisar lo que es Sabiduría, sino hacer una invitación a la misma. Lo primero hubiera servido de muy poco, en todo caso hubiera sido erudición, o quizás filosofía entendida como pura reflexión, la invitación a la Sabiduría, en cambio, es ya Sabiduría y solamente un sabio que la experimenta puede invitar a otra persona. De ahí el título del libro: Invitación a la Sabiduría. Invitación, esto es, hacer deseable aquello a lo que se invita.

La invitación a la Sabiduría es hoy tan urgente, como importante lo es la Sabiduría. Acudamos a la fiesta de la Sabiduría sin caretas, tal como somos, como estamos en nuestra casa, sin apuntarnos a unas doctrinas. La fe no es una doctrina, sino la asunción del riesgo de la vida.

EXTRACTO REFLEXIONADO SOBRE EL TEXTO
“Sapientia aedificavit sibi domum” Pr.9,1

Sabiduría
La Sabiduría es la experiencia máxima de la vida, aquella donde no se han separado el conocimiento y el amor, el alma y el cuerpo, lo divino y lo humano, el tiempo y le eternidad..., es la armonía vivida de todas las polaridades de la existencia. No es esto una definición, tenemos por educación de la filosofía griega la tendencia a definir, que no es sino delimitar, cortar, separar, sino una descripción del todo necesaria para que nos podamos entender. De lo contrario cada uno podría entender por Sabiduría una cosa distinta (conocimiento científico, reflexión, erudición... o el refranero). Si tenemos analizamos el significado de la palabra (sophía, sapiencia, veda-videre-visión, ...), podremos comprobar que lo dicho es lo mantenido a través de toda la filosofía perenne. S. Buenaventura hace derivar la palabra de sapor (sabor) y de sapere (saber), saber saboreando.

Gaudens gaubebo in Vita, quia in corde hominis iucundam sibi Sapientia mansionem paravit. (Intensamente me alegraré en la Vida -viviendo-, porque la Sabiduría se ha preparado en el corazón del hombre una mansión llena de alegría). Esta frase resume significativamente lo que dicen los libros sapienciales de la tradición judía: Proverbios, Sabiduría, Eclesiastés -Qohelet-, Eclesiástico -Ben Sirá-..., contenidos en la Biblia cristiana. Lo que dicen las Upanishad, el Tao, el Vedanta...

La Sabiduría es el arte de la vida, es experiencia vital. La modernidad y más aún nuestra vida moderna (que tiene muchas cosas buenas), seducida por el imperio de lo científico en sentido estricto, o sea, seducida por lo exclusivamente sensible, ha encerrado a la Sabiduría en un asilo. O peor, la destruye en la cultura de masas llamándola conocer, llamándola ciencia. Los “especialistas”, teólogos, sacerdotes, brahmanes, filósofos, doctores... han pretendido a lo largo de la historia apropiársela, arrebatarla a la gente del pueblo y han pretendido de ella hacer un conocimiento para “iniciados”, pese a que Sócrates, Buddha, Lao-tze, Jesús de Nazaret... y tantos místicos excepcionales habidos en la historia la han puesto a disposición de todos los hombres. (Me opongo con todas mis fuerzas, como he reiterado constantemente, al dualismo que supone decir hombre-mujer, en el “ser humano” no hay dualismo, sólo hay polaridad, y la palabra hombre – derivada de “humus”lo nacido de la tierra- lo significa todo sin caer en tal dualismo y afirmando a su vez la polaridad. Hombre no es sinónimo de varón). El sabio no es un iniciado, su autoridad tiene una fuente distinta: su experiencia de la vida. Nunca unos ritos iniciáticos.

La Sabiduría se presenta en aquella tríada misteriosa que constituye la plenitud de la vida humana de la que nos habla el budismo: la actitud fundamental, la verdadera visión y la acción correcta.

La Sabiduría nos hace felices, nos da la alegría, es la sede de la libertad. Hay sufrimiento en el mundo y nos afecta, nos duele, pero no estamos abrumados por el sufrimiento, por eso el bodhisattva no permanece en el Nirvana alcanzado, sino que vuelve a la tierra para ayudar a que todo y todos lo alcancen. No se puede explicar racionalmente de qué manera pueden convivir alegría y sufrimiento, pero en el verdadero sabio conviven. El Misterio, más allá de la razón (no más acá como es la esquizofrenia).

El mundo de la Sabiduría tiene su lugar en la mística, trasciende los sentidos y la razón, supera la inteligibilidad, por eso es la riqueza del pueblo sencillo, está en el transfondo de muchos refranes que son oximorónicos, en las entrañas de muchos relatos populares, de las parábolas... Muchos de los doctores y sabios de la Ley no entrarán en el Reino de los Cielos, pero sí lo harán las prostitutas, los pecadores, los incircuncisos, los samaritanos... (Mt 11, 25 y passim).

Está más en la palabra hablada que en la escrita. Nos hemos acostumbrados a leer u oír palabras, nos hemos desacostumbrado bastante a comer palabras y hemos olvidado del todo que las palabras se hagan carne de nuestra carne. La palabra es vida más que otra cosa.

Parece que el ideal de la Sabiduría es una constante humana, todos los hombres de todas las épocas han aspirado a ella. Quizás lo que sucede hoy con el olvido intencionado de la misma, con ese desprecio que la cultura dominante siente hacia ella, sea algo ocasional en la historia. Esta Sabiduría se encuentra desplazada de su centro. En nuestros días impera la tecnocracia y la cosmovisión científica. El estilo de vida actual nos complica la existencia. Nuestra gran preocupación es casi exclusivamente económica, en buena medida efecto de una modernidad mal entendida, muy castrada.

La Sabiduría exige la intuición, la habilidad, la inteligencia, pero las supera y llega a otro nivel de la realidad. La Sabiduría es a la vez technê y epistêmê, gusto y saber, afectiva, sensitiva y cognitiva, científica. Es hacer y saber, teoría y práctica... esto es: la relación mística -no prerracional, sino transracional-, filial, de comunión de Vida, con la fuente de todo ser. Heráclito dijo que sôphronein, pensar juiciosamente, era la virtud más grande y que sophía es decir la verdad y actuar en comunión con la naturaleza. Sólo es sabia la intuición de reconocer que todo guía a través de todo, algo que ya dice el Tao y el budismo.

La Sabiduría se identifica con una determinada experiencia de totalidad, que configura nuestra vida. No es el homo universalis del Renacimiento. Es el Testigo que sabe lo "que es".

Explicando un poco lo contrario de Sabiduría, la “no-Sabiduría”, quizás se pueda ilustrar mejor qué sea Sabiduría. Lo contrario no es la ignorancia, ni la torpeza, ni la nesciencia, sino la polymathia, el saber de todo. La verdadera Sabiduría no se puede encontrar allá donde el conocimiento necesita dividirse y repartirse a fin de saber algo sobre el mundo. Va contra la atomización del saber. (No pretendo atacar el conocimiento analítico, es una gran logro de la razón y su obra muy útil, pero no es la Sabiduría, que por su parte no es nada útil, no tiene finalidad alguna fuera de sí misma).

¡Y un método así se nos ha convertido en una necesidad tan seria que consideramos este camino analítico como natural para adquirir sabiduría (con minúscula)! Decimos investigación, pero, si nos quedamos solamente en eso, queremos decir ataque a la naturaleza. Se ha perdido la actitud integradora, porque la persona ha quedado reducida a la razón, la razón a entendimiento, y éste a la capacidad de clasificar y formular leyes sobre el comportamiento de las cosas. Y olvidamos la totalidad, la identidad, el atman, el Espíritu que en el hombre se manifiesta y es en todo. La Naturaleza es un Todo y la conciencia de esta Realidad una no nos ha de abandonar nunca.

La sencillez de la Sabiduría no es reduccionismo (simplificación artificial), sino el descubrimiento de que toco toda la realidad, sin olvidarme de mí mismo. La Sabiduría nos acerca a nosotros mismos, es armonía personal con la realidad -Tao-.

La Sabiduría es una actitud que surge de la experiencia y por lo mismo presupone tanto la intuición como la acción. La “Docta ignorancia”, el apofatismo dionisiano (unitur ei -Deo- sicut omnino ignoto), es una gran línea de Sabiduría a la que en momentos se adhiere el mismo Aquinate: Illud est ultimum cognitionis humanae de Deo quod sciat se Deum nescire in quantum cognoscit illud quod Deus est. Es una realización que se parece al no conocer=saber, pues sólo es conocido=sabido lo que se ama. La Sabiduría y la verdad van unidas, la verdad conduce a la Sabiduría, pero no lo hace ni ella sola ni automáticamente. Es el Amor, no el mero sentimiento, quien engendra la Sabiduría a partir de la Verdad.

Existe un anhelo humano de Sabiduría, una aspiración a la iluminación, la resurrección, la salvación, el satori... es una constante humana. No lo podemos ignorar, ni tirar por la borda, como se pretende en nuestros días a veces. Mas para llegar a ella hay que transcender el intelecto. “Tan sólo son sabios aquellos que son tan no sabedores que ni siquiera saben que no saben”, dice Raimon. La Sabiduría no es elitista, es el anhelo de todo ser: la Plenitud. Por todo lo dicho, hemos de caer en la cuenta de que la Sabiduría nos deja sin nada a que agarrarnos. Es pura gracia. Don. Gratuidad. No podemos merecerla, podemos recibirla en nuestra casa preparada en alegría.

Un hogar

Hogar. Ôikos no significa lo que casa hoy día. No se trata de construir una casa, una propiedad privada en la que cobijarme. El hombre hoy se encuentra desarraigado, porque la imagen científica del mundo ha perdido la dimensión humana. En este mundo científico el hombre no se encuentra en casa. Por ello no se entiende que la casa sea el espacio vital de “todos” los hombres, por ello hay tantos sin hogar. La codicia, la división, las fronteras...

La primera dimensión de hogar la tiene la tierra, un hogar para todos, incluso para los sin-techo. La Sabiduría es multiforme, nunca dogmática, monocolor... puede entrar en cualquier hogar que es un campamento con muchos espacios abiertos bajo el cielo. El hombre es el habitante de un mundo habitado y habitable. Es imposible vivir en el mundo como un hogar si los hombres son sólo átomos aislados en un universo cuantitativo. El hombre está ligado a las estrellas, a la Tierra, a los hombres. El primer hogar de la Sabiduría es la Madre Tierra.

La exigencia, casi inconsciente de nuestra cultura de abandonar la tierra (viajes espaciales...) no es propiamente una fuga mundi, sino una huida del hombre de sí mismo. ¿No estaremos haciendo una tierra inhabitable por el rechazo de la Sabiduría?

Hay que construir una casa y habitarla, para que sea hogar (el habitar es un politeuma, un convivir). Una casa abierta y accesible. La Sabiduría no es elitista, es para todos. No es esotérica, iniciática, sino Misterio auténtico para quienes quieran ver y oír (qui habeat aures audiendi, audiat). No es un castillo, ni una cueva, sino una casa donde podamos ser nosotros mismos, y tener una relación humana con las cosas. No hemos de ocultar ni defender esta Sabiduría. Ella se ofrece, es oferta.

La Sabiduría nos dicen a veces los textos tiene un doble hogar.

Por una parte, el corazón como símbolo de la totalidad de la persona humana.
El corazón es al mismo tiempo intelectual, espiritual y corporal, sigue el ritmo de la naturaleza y está en simbiosis con otros corazones.
Por otra, la tierra entera.

Las tradiciones china, india y cristiana hablan de una relación entre el corazón del mundo y el humano. En la tradición semítica el corazón (leb) guarda relación con el alma (ruaj). El sabio es estable, recto, neutral. La Sabiduría no es ninguna especialización. La Sabiduría sin hogar -sin el corazón: el hombre- no es nada, una mera abstracción. Habitar es su manera de ser. Es el huésped. Hay que acoger a la Sabiduría como una madre concibe al niño. Cada concepción necesita unas entrañas. Preparar un lugar para la Sabiduría equivale a enraizarse en el corazón de la realidad.

Preparar
Un hogar no se encuentra hecho, es cosa de la cultura. Un hogar vacío no es un hogar, es necesario habitarlo. Una Sabiduría puramente teórica, no es Sabiduría. Y no entra en un hogar deshabitado.

Preparar el hogar para la Sabiduría es algo muy parecido a un parto. No se puede buscar la Sabiduría, sólo prepararle un hogar. Toda búsqueda de la Sabiduría la mancharía. La búsqueda de la Sabiduría limitaría su libertad soberana.

O bien quiero ser señor de la Sabiduría y hacerla servir de sirvienta, o bien me dejo penetrar por ella, que me ilumine y habite. De ella es la iniciativa. La Sabiduría no es un objeto de la inteligencia, ni de la voluntad. Solamente puedo prepararle un hogar.

Preparar es esperar. Y esperar no es proyectarse hacia el futuro, sino abrirse al Misterio, a la dimensión invisible y de profundidad de la Realidad.

Preparar es estar a punto. Es la Sabiduría quien se prepara el hogar, no nosotros. Nuestra misión es fiarnos de la realidad, de la Sabiduría, tener un corazón puro. Para los iluminados los ríos vuelven a ser ríos, las montañas, montañas, las estrellas, estrellas, la comida, comida, el dormir, dormir, el contemplar, contemplar...

La Sabiduría es un don. Dejemos que ella sea. La tranquilidad quiere decir sencillamente ser, no estorbar al ser con violencia, pensamientos, actividades... se trata del temor reverente ante el ser, ante el ritmo del ser.

Preparar es esperar. Es estar disponible. La Sabiduría necesita libertad, no imposición. Su nombre es gracia, es don. La gracia no se puede repartir, pero se puede concebir gracias al amor.

Pero esto parece un círculo vicioso: si quiero construir un hogar para la Sabiduría, lo destruyo porque actúo, si no lo quiero construir, no surgirá... Se trata de transformar este círculo vicioso en círculo vital, o sea, experiencia. “Maestro, ¿dónde vives?” (Jn 1,38) Preguntaron los futuros discípulos. “Venid a verlo” (Jn 1,39) , respondió Jesús. Experiencia y praxis. Así se rompe el círculo y la Sabiduría habita en el hombre.

Mas si no sabemos qué aspecto tiene la Sabiduría ¿cómo la podemos acoger? La hospitalidad sólo es tal cuando no diferencia. El huésped sea quien sea, es el mismo Cristo -el Misterio de Amor que es-. La hospitalidad auténtica es el espacio en el que la revelación es posible, dicen todas las tradiciones. Ciertamente hay un riesgo, de entrada no sabemos a quien acogemos. La Fe, la Vida son riesgo.

Preparar un hogar para la Sabiduría significa acoger en nuestro interior al extraño, al desconocido, al amenazador y hacerlo nacer, transformarlo. Hay que luchar, hay que realizar una acción teándrica, como Jacob. Luchar con el ángel, con el Tú y darlo a luz. El yo y el tú, una polaridad genuina en la que toda realidad se hace, no dos caracteres opuestos e independientes. Al abrazar al tú yo concibo, y me siento lleno de esa Sabiduría que he de parir. Así con la experiencia de la hospitalidad transformadora creo el círculo vital y rompo el círculo vicioso. Ahora bien no se puede dar a luz sólo por la fuerza de la voluntad, es necesario el amor.

La aspiración a la Sabiduría, que es espontánea: surge del ser, no así el deseo, siempre es humilde y está abierta. Siempre hay riesgo. Pero por la experiencia interna se nos da a conocer la verdadera Sabiduría y su nombre es: paz, libertad, alegría. “ Por sus frutos los conoceréis” (Mt 7,16.20) “El sabio utiliza su ojo interior, su oído interior, para penetrar las cosas y no necesita el intelecto”

Preparar un hogar para la Sabiduría: Se trata de una actitud fundamental, que hoy es más necesaria que nunca. En sentido negativo quiere decir que no hemos de perder el tiempo con todas las cosas posibles, aunque sea importantes y agradables, cosas que no son Sabiduría, ni son portadoras de ninguna salvación, ni nos traen ninguna verdadera alegría. En sentido positivo se trata de la experiencia alegre de la vida en el Amor y en el Silencio.

Preparar un hogar a la Sabiduría.

José A. Carmona

Siddhartha

2012-01-08T16:03:00.000+01:00

Siddhartha

Editorial Bruguera

Capítulo

El hijo del brahman

Siddhartha tiene en casa de sus padres todo lo que el confort conformista puede pedir. Es listo, inteligente, bien formado, conoce la doctrina de Brahman, los ritos, las buenas costumbres, brahman perfecto hijo de un brahman perfecto. Tiene un gran amigo también brahman, Govinda. Se dedica a la meditación, concentración y contemplación. Pero… ¿esto era todo? ¿No eran los dioses criaturas como tú y como yo, sometidas al tiempo y perecederas? ¿Tenía algún sentido ofrecer sacrificios a los dioses ¿No era el Atman el Único e Indivisible? ¿A quién inmolar las víctimas sino al Único, a Atman? Y ¿Dónde encontrar a Atman? ¿Dónde moraba? ¿Dónde sino en nuestro propio Yo, en lo más hondo, en aquel reducto indestructible que todos llevamos dentro?

¿Y dónde se encontraba ese reducto? ¿Qué camino existía para acceder al Yo mismo? Nadie lo conocía.

Todo lo conocía los brahmanes y sus libros sagrados, pero ignoraban lo Uno y lo Único.

Los libros del Upanishads hablaban de que el hombre al caer en el sueño profundo penetra hasta lo más recóndito de su interior. Todo esto lo conocían los brahmanes, pero ¿Quién lo había vivido?

Su padre, le gran brahman, el hombre sereno, ¿era feliz? ¿No era también un buscador consumido por la misma sed de verdad? ¿No estaba Atman dentro de él? Había que encontrar la fuente primordial en el propio Yo y poseerlo. Todo lo demás no era sino búsqueda vana y extravío.

Capítulo

Con los samanas

Una meta tenía Siddhartha: Quedarse vacío, despojarse de todo, incluso de su sed de buscar. Hallar paz y tranquilidad en su corazón vacío.

Aprendió muchas cosas, a recorrer muchos caminos para alejarse del yo, la despersonalización a través del dolor, del hambre, del sufrimiento, del cansancio…

Todo lo podía haber aprendido en cualquier taberna de un barrio de prostitutas. Huir del Yo.

Siddhartha sólo conseguía insensibilizarse momentáneamente. No llegaba al nirvana.

El puro de corazón que meditando se sumerja en el Atman, sentirá en su corazón una alegría inefable.

Capítulo

Go(au)tama

Govinda se queda de discípulo de Gotaza. Siddhartha lo interpela: tu doctrina es perfecta, pero no puedes comunicar el momento de tu experiencia de la iluminación. Tu doctrina no trata sino de la liberación del sufrimiento. Poco importan las palabras. Lo que tú conseguiste no lo has hecho a través del pensamiento, la meditación, el conocimiento y la iluminación. ¡No a través de una doctrina! Nadie accede a la liberación a través de una doctrina. Lo que ocurrió en el instante mismo de tu liberación es incomunicable. Esta experiencia no la contiene tu doctrina.

Cuídate de una inteligencia excesiva, le dijo Gotaza.

Siddhartha siguió el camino en busca de su Yo. “ninguna doctrina volverá a seducirme. Muchas cosas me ha quitado Buda, a Govinda…, pero me ha regalado a Siddhartha.”

Capítulo

Despertar

Al abandonar el bosque Siddhartha abandonaba su vida anterior. Y a todos los que le habían acompañado en ella: su padre, Govinda, Buda…

Analizó lo sucedido llegando a sus causas últimas, pues pensar era eso: sólo así las sensaciones se convierten en conocimiento y adquieren contendido y empiezan a irradiar lo que hay en ellas. Algo no existía más en él: el deseo de tener maestros y escuchar sus enseñanzas.

Lo que había querido aprender bajo todas las doctrinas era el Yo, su sentido y esencia. A la vez era el Yo del que anhelaba desprenderse y aniquilarlo. Mas sólo lograba engañarlo por algún momento. Buscaba a Atman en el fondo de su yo, pero en lugar de encontrarlo se perdía a sí mismo.

¡Quiero aprender de mí mismo! Y miró a su alrededor como si viera el mundo por primera vez. ¡Qué hermoso era, el azul era azul, el amarillo, amarillo, la roca, roca…! Ya no eran los hechizos de Mara, ni el velo de Maya, y en el fondo de todo subsistía latente la idea de unidad… El sentido y la esencia no se hallaban en algún lugar tras las cosas, sino en ellas mismas, en todo.

Siddhartha comenzaba a despertarse y a marchar hacia sí mismo.

“Ya no soy asceta, ni sacerdote, ni brahman” todo esto ha terminado y no se encuentra en mi camino. Él durante años no había tenido hogar, pero ahora lo sentía. (Ni la casa de su padre, ni los samanas, ni el bosque del Sublime). ¿Siddhartha a qué comunidad pertenecía? ¿Con quine compartiría su existencia? Se le heló el pecho, pero se irguió un Siddhartha sólido y fuerte, más posesionado que nunca por su propio Yo. Y caminó ya no hacia atrás.

Capítulo

Kamala

Siddhartha iba aprendiendo a cada paso cosas nuevas, pues, para él, el mundo se había transformado.

¡Qué hermoso era el mundo para quien lo contemplaba así, sin ningún deseo de explorarlo, con una visión ingenua y de infantil simplicidad!

Dijo a Buda que su (de Buda) verdadero tesoro no estaba en su doctrina, sino en esa vivencia inefable e imposible de enseñar que el Sublime experimentara en el instante mismo de su Iluminación.

Siddhartha en adelante tendría que vivir su propia vida. Sabía que su propio Yo era el Atman, formado de la misma esencia eterna de Brama. Mas nunca había hallado de verdad a ese Yo, pues siempre intentaba atraparlo con las redes del pensamiento. Ni el cuerpo ni el juego de los sentidos constituyen el Yo, tampoco la inteligencia, ni el pensamiento ni los conocimientos adquiridos, ni el arte de sacar conclusiones, o ideas nuevas… tanto las ideas como los sentidos eran cosas buenas, tras las cuales yacía el significado último. Había que escucharlas y jugar con ambas, sin menos preciarlas ni darles demasiada importancia. Y a través de ellas sorprender las voces secretas del propio mundo interior.

El pecho de aquella joven tenía una leche que sabía a mujer a hombre, a sol y a bosque, a flores y animales, a todos los frutos y a todos los placeres.

El barquero solía escuchar al río y mirarle los ojos con frecuencia y siempre le enseñaba algo.

A todos los hombres les gusta ser sumisos, ser amigos, obedecer y pensar poco.

Cuando encontró a Kamala Siddhartha tenía ya una meta (alcanzarla).

Eres la primera mujer con la que Siddhartha habla sin bajar la mirada.

Y Siddhartha aprendió muchas cosas de Kamala en el arte del amor y de los placeres.

Un ladrón nunca podrá robarte tu interior, tus pensamientos, ideas, sentimientos….

El amor se puede mendigar, comprar, recibir como regalo, recoger en la calle, pero nunca robar.

¡Qué va a ser de ti si solo saber pensar, ayunar y escribir poesías?!

¿Qué sería de ti sin la ayuda de Kamala? Siddhartha no hace nada: espera, medita, ayuna, pero atraviesa las cosas del mundo como la piedra el agua, sin hacer nada, la propia meta lo atrae. Cualquiera puede hacerlo si sabe pensar, esperar y ayunar.

Capítulo

Con los hombres niños

No poseo bien alguno, – dijo Siddhartha – pero es por mi voluntad, así que no soy indigente.

Todos vivimos del bien ajeno. Unos toman y otros dan. Sé meditar, ayunar y esperar.

“Bueno es escribir, pensar es mejor. Buena es la inteligencia, la paciencia es mejor.

Siddhartha lo observaba todo (el negocio) como un juego, cuyas reglas se esforzaba en aprender, pero cuyo contenido le dejaba indiferente.

Junto a Kamala se hallaban el sentido y el valor de aquella etapa de su vida y no en los negocios.

No viajaba por negocios, sino por placer.

Del negociante aprendió el precio de una cesta de pescado, pero no a pensar.

Siddhartha sentía que algo lo separaba del resto del mundo. Veía que los humanos se entregaban a la vida con un aspecto infantil o animal que él amaba y despreciaba al mismo tiempo. La voz interior le hablaba a veces, pero muy flojo, no la oía.

Continuamente visitaba a Kamala con quien aprendía el arte del amor y practicaba el culto del placer, que más que ningún otro unifica la doble actividad de dar y recibir.

“La mayoría de los hombres, Kamala, son como las hojas que caen de los árboles y revolotean indecisas, antes de ir a parar al suelo. Otros son más bien como los astros: siguen una ruta fija, ningún viento los alcanza y llevan en su interior su propia ley y trayectoria.

“Siddhartha, sigues siendo un samana, no me amas a mí, ni a nadie”- Kamala -.

Capítulo

Sansara

Entregóse Siddhartha largo tiempo a la vida y placeres mundanos, aunque sin integrarse nunca en ellos. Sus sentidos volvieron a despertarse, pero en el fondo de su corazón seguía siendo un samana. El arte de meditar, esperar y ayunar siguió rigiendo largo tiempo su vida. Pero poco a poco todo se fue cubriendo de polvo. Aprendió a comerciar, a comer platos finamente preparados, a jugar a los dados y al ajedrez, a admirar el arte de las bailarinas… y lentamente también había ido adoptando ciertos rasgos típicos de los hombres niños. Aprendió más bien su lado desagradable, y sobre todo la avaricia. La miseria de su corazón le impulsaba a jugar y a dilapidar, en cambio era mezquino en sus negocios. Fue debilitándose, envejeció y cayó enfermo.

Una noche soñó que el pájaro cantor que Kamala guardaba en una jaula de oro, había muerto. Era su corazón. Al amanecer se marchó al jardín, se sentó bajo un mango y pasó el día allá lleno de tristeza.

Aquella misma noche abandonó Siddhartha su jardín y su ciudad para siempre. Kamala había quedado embarazada en la última noche que pasaron juntos.

Capítulo

A orillas del río

Siddhartha echó a andar por el bosque, lejos de la ciudad, sabiendo que la vida que había llevado hasta ahora era algo totalmente acabado. Estaba repleto de hastío, miseria y muerte y nada en el mundo era capaz de atraerlo y consolarlo. Deseaba ardientemente estar muerto.

Llegó al gran río, se detuvo. ¿Para qué seguir andando? Quiso ahogarse en el río y con los ojos cerrados, se fue hundiendo cada vez más en dirección a la muerte

De las regiones más recónditas de su alma le llegó un sonido: el sagrado Om que significa “lo Perfecto”, “la Realización”. Om y volvió a tomar conciencia de Brama, de la divinidad… y se dejó caer al pie del cocotero. Y se durmió.

¡Qué sueño tan maravilloso el suyo! Lo había reanimado y rejuvenecido. Había muerto p ara renacer bajo una forma nueva. Se incorporó y se encontró a Govinda que intentaba velar su sueño y que no le reconoció.

- ¿A dónde vas ahora?

- A ningún sitio. Los monjes siempre estamos en camino.

Siddhartha: - tampoco yo voy a ningún sitio sólo estoy peregrinando, pese a mis ropas.

Efímero es el mundo de las apariencias, efímeros nuestros vestidos… y el propio cuerpo. ¿Qué seré mañana? No lo sé.

¡Qué rodeos tan curiosos he dado! Brahmán, samana, el Sublime, rico y mercader, amante… No obstante ha sido un camino excelente, y el pájaro que moraba en mi pecho no ha llegado a morirse. Pero, ¡Cuánta estupidez en mi camino, cuánto vicio, cuántos errores… para poder empezar de nuevo! He tenido que convertirme en un loco para redescubrir el atman en mi interior. ¿Por dónde me llevará aún mi camino?

Pero algo he ganado, pensó Sidhartha, ¡haber terminado de una vez por todas con ese odio contra mí mismo, con esa vida monótona e insensata! Y sintió una gran alegría. “¡Qué bueno –pensó- es probar por sí mismo lo que hay que saber!

Su pequeño Yo no había muerto en tantos intentos que hizo como brahmán y samana, y sin embargo, ahora, en aquel día había muerto. ¡El exceso de conocimientos, de versos sagrados, de normas rituales, mortificación, celo y aspiraciones lo habían inmovilizado! Y en ese sacerdocio, en ese orgullo, en esa espiritualidad se había escondido su Yo, en ellos se había instalado y seguía creciendo, mientras Siddhartha creía poder matarlo con ayunos y penitencias. Ningún maestro hubiera podido matar ese Yo. Hasta que el sacerdote y el samana no murieran en su interior, no moriría el Yo.

De hecho había muerto y un nuevo Siddhartha había surgido del sueño.

Capítulo

El barquero

A orillas de este río deseo quedarme –pensó Siddhartha.

En su corazón oyó la voz, que había vuelto a despertar y le decía: “¡Ama esta agua! ¡Quédate a su lado! ¡Aprende de ellas!”

Ese día vio un misterio del río, misterio que le impresionó vivamente. Vio que aquella agua era siempre la misma, aunque se renovara a cada instante.

Barquero- es hermosa esta vida, pero ¿Acaso no lo es toda vida?

Siddhartha contó toda su vida a Vasudeba, el barquero, y éste lo escuchaba con mucha atención, con sosiego, abierto, expectante. Siddhartha lo captó.

Le relató su sueño a orillas del río, le habló del Om sagrado y del amor que sintiera por el río al despertar.

Vasudeba la dijo- el río te ha hablado. A mí el río me enseñó a escuchar, tú también lo aprenderás de él, de él puede aprenderse todo. Se pueden aprender muchas cosas, que no te puedo decir, las aprenderás, o a lo mejor tú ya las sabes. Yo sólo sé escuchar y ser piadoso. Para unos pocos, muy pocos (3 o 4) de los miles de viajeros el río ha dejado de ser un obstáculo, oían su voz, lo escuchaban y esta agua se convertían en algo sagrado para ellos.

Lo primero que aprendió Siddhartha fue a escuchar, a prestar oído con el corazón en calma, con el ánimo abierto y expectante, sin apasionamientos, sin deseos, juicios ni opiniones.

Un día le pregunta a Vasudeba: ¿También a ti te enseñó el río que el tiempo no existe?

Sí, respondió Vasudeba, el río está a la vez en todas partes. Para él no existe más que el presente sin la menor sombra de pasado o de futuro.

Mi vida, dijo Siddhartha, es un río. Todo es presente. El Siddhartha niño, y el Siddhartha anciano no son sino sombras, todo es, todo tiene una Esencia y un presente.

¿No es el tiempo la causa de todo sufrimiento, la causa de todo temor y toda tortura?

El río tiene mucha voces, todas las de la creación, el sagrado Om.

Se extendió el rumor por los lugares vecinos que los barqueros eran dos santos y venían muchos curiosos, que hacían muchas preguntas, sin recibir respuestas, y volvían desencantados y comentaban la estupidez y la credulidad de la gente del pueblo, que propagaba esos rumores carentes de fundamento.

Los años pasaban y ninguno los contaba.

Empezaron a llegar monjes para cruzar el río, el Sublime se moría. Siddhartha recordó su conversación con él, sus palabras de entonces ahora le parecían altaneras. Mas no había podido aceptar seguirlo. Un auténtico buscador, alguien que realmente deseara encontrar, no podía aceptar doctrina alguna. Pero el que ha encontrado puede aceptarlas todas, todos los caminos; nada los separa ya de esos miles que vivieron de los eterno.

También llegó Kamala para pasar el río y ver morir al Sublime, iba con su hijo, el pequeño Siddhartha. En el camino le picó una serpiente venenosa, Vasudeba la recogió y la llevó a la cabaña moribunda. Allí murió en brazos de Siddhartha. El día de su muerte Siddhartha pasó la noche sentado frente a la cabaña, escuchando el río. Sufrió mucho, pero la tristeza no invadió su corazón. Él y Vasudeba levantaron la pira funeraria.

Capítulo

El hijo

El niño pasó días enteros junto al túmulo de la madre muerta, se negó a aceptar su destino, rebelándose contra él.

Siddhartha lo trató con miramientos y lo dejó hacer: respetaba su dolor. Comprendió que su hijo no lo conocía ni podía amarlo como padre. Era un niño mimado, triste y mimado, que no podía sentirse de buenas a primeras contento en la miseria de aquel ambiente extraño.

Siddhartha empezó a comprender que con su hijo no le habían llegado la paz ni la felicidad, sino congojas y preocupaciones. Sin embargo lo amaba. Prefería las congojas con el niño a cualquier dicha sin él.

Esperó largos meses a que su hijo lo comprendiera, a que aceptara su cariño y tal vez le correspondiera.

Vasudeba le habló: “el niño está acostumbrado a otro tipo de vida. He interrogado al río y éste se ríe de nuestra torpeza. El agua quiere agua, la juventud, juventud.”

Dijo Siddhartha: no puedo separarme de él, dame más tiempo.”

Vasudeba: “No le obligas ni le pegas, pero ¿no será tu cariño un lazo con que lo tienes maniatado? ¿No estás con tu cariño obligando a este niño a vivir en una cabaña con dos viejos? Esto es un castigo para él.”

Siddhartha con voz triste contestó: Todo eso lo he pensado muchas veces, pero ¿cómo puedo confiarlo al mundo si su corazón no es tierno? ¿No repetirá uno a uno todos los errores de su padre? ¿No terminará extraviándose definitivamente en el sansara?

Vasudeva: ¿De verdad crees que tú cometiste esos errores para extraviárselos a tu hijo? ¿Podrás protegerlo del sansara? ¿Cómo? ¿Quién te protegió a ti? ¿Qué padre o qué maestro te hubieran impedido vivir tu propia vida? ¿Y a él, no tendrá que cargar sobre sí su propia culpa, encontrar por sí mismo su camino? Aunque murieras diez veces por él no podría apartarle ni un milímetro de su destino.

Siddhartha sabía todo esto pero no lo podía poner en práctica, porque más poderoso que todo era su amor por el niño. Nunca su corazón se había apegado a algo tanto como entonces.

Se dejó mandar por el muchacho, callaba y esperaba, cada día reiniciaba la muda batalla del afecto. Se había convertido en un hombre niño. Su amor por su hijo era una auténtica pasión que también pertenecía al sansara, pero también procedía de su propio ser.

Para el niño aquel padre no tenía nada que le atrajese o le inspirase temor. Lo único que quería era hacer daño a su padre. Una noche se marchó, después de robarles lo poco que tenían de dinero y la barca.

Siddhartha quiso seguirlo porque el bosque era un medio muy hostil para un niño. Lo siguió y pronto se dio cuenta de que la búsqueda era inútil, pero siguió corriendo hasta la ciudad para ver si lo volvía a ver. Llegó hasta los jardines de la casa de Kamala, y allá sentado bajo un árbol recordó todo su pasado, cómo Kamala lo acogía, se vio de mercader, despreciando a los criados…vio los festines…

En lo más hondo sintió su amor por su hijo como una herida que no había florecido aún, y que no era para hurgar en ella. Del río había aprendido a esperar y escuchar. Pasó varias horas meditando.

Vasudeba vino a buscarle y ambos regresaron al bosque.

Capítulo

La herida ardió mucho tiempo. “Hasta los hombres malos tienen hijos a quienes aman y por quienes son amados. Sólo yo no los tengo” pensaba. Se asemejaba ahora a los hombres niños. Y veía a los hombres con otros ojos, con más calor e interés, con menos altivez. Él que estaba cerca de la perfección tuvo la impresión de que esos hombres niños eran sus hermanos. Todos los deseos y banalidades de los hombres niños le parecían comprensibles y dignos de respeto, todos esos impulsos eran fuertes, llenos de vida. Los hombres vivían por ellos. En cada uno de los actos y pasiones de los hombres veía ahora la vida, lo animado, lo indestructible, el Brama.

El sabio sólo los aventajaba en el detalle de la conciencia, en la concepción de la Unidad de todo lo viviente.

Poco a poco fue floreciendo en Siddhartha la idea de que la que realmente era la sabiduría: una capacidad del alma, un arte secreto que le permitía descubrir en cualquier momento la idea de unidad, que le permitía sentir la unidad y respirarla. Y se reflejaba en el rostro de Vasudeva: armonía, ciencia de la eterna perfección del mundo, sonrisa, unidad.

Un día Siddhartha marchó en la barca a buscar a su hijo, pero el río se reía de él. De pronto Siddhartha vio en el río reflejado el rostro de su padre, al que dejó para seguir a los samanas y no volvió a ver. ¿Acaso su padre no sufrió por ello, como él ahora? ¿Por qué repetir el mismo círculo fatal? ¿No era acaso una comedia absurda y extraña? Todo lo que no se terminaba de sufrir o no se resolvía hasta el final, se repetía siempre.

Siddhartha se volvió, mas su herida aún no florecía. Lo contó todo a Vasudeva desde el comienzo de su vida. Le mostró su herida y de pronto empezó a sentir que el amigo era lo Eterno que escuchaba. Y conforme hablaba se daba cuenta de que todo era natural y estaba en orden. Sintió que Vasudeva era así desde siempre, sólo que él no se había dado cuenta, que acaso él mismo se le pareciera mucho. No paró de hablar pero ya se estaba despidiendo del amigo.

Acabada su confesión, Vasudeva lo miró con amor y serenidad, con comprensión y sabiduría y le dijo: Vamos al río, no lo has oído todo.

Se pusieron a escuchar.

Siddhartha se esforzó por escuchar, vio a su padre, Kamala, su hijo, Govinda…vio pasar toda su vida, y todas se confundían convirtiéndose en río, que se dirigía hacia su meta… la voz del río era anhelante, luego otras voces se iban uniendo a ella, voces de alegría y pesadumbre, voces buenas y malas… él había escuchado todas estas voces muchas veces antes, pero ahora le parecieron nuevas… todo eso junto era el mundo. Todo formaba el río del devenir, era la música de la vida. Y cuando Siddhartha no ligaba su alma a una de esas voces en concreto, percibía el Conjunto, la Unidad y todo se reducía a una palabra: OM, la Perfección.

Su herida floreció, su dolor empezó a irradiar, su Yo se había fundido en la Unidad. En ese momento dejó de luchar contra el destino, Siddhartha dejó de sufrir y sobre su rostro floreció la sabiduría de la serenidad.

Vasudeva: ya que ha llegado esta hora, déjame partir hacia el bosque, hacia la Unidad. Y se alejó radiante.

Capítulo

Govinda

En el corazón de Govinda, viejo ya, la inquietud y el afán de búsqueda no se habían extinguido.

Govinda oyó hablar del barquero santo y fue a conocerlo.

Le dijo: “Soy viejo, pero nunca he dejado de buscar, ni dejaré de hacerlo, tal es mi destino. ¿Quisieras decirme algunas palabras?”

Siddhartha: “¿Quizás buscas demasiado a fuerza de buscar ya no encuentras? A fuerza de buscar uno se obsesiona con el objetivo y se hace no receptivo. Buscar significa tener un objetivo. Encontrar significa ser libre, estar abierto, carecer de objetivos.

Me he convertido en barquero, soy de los que tienen necesidad de cambiar.”

Govinda: “Siddhartha, ¿Tienes alguna doctrina, alguna fe o ciencia que guíe tus actos y te ayude a vivir y obrar rectamente?

Siddhartha: “Siempre, sabes, he desconfiado de las doctrinas y de los maestros. No he cambiado de opinión pero he tenido muchos maestros… Pero de quien más he aprendido ha sido de este río y de mi predecesor el barquero Vasudeva. Era muy simple y un santo.”

“Una de las ideas que he tenido es que la sabiduría no es comunicable, cuando se intenta comunicar suena a locura. El saber puede comunicarse, perola sabiduría no, la puedes encontrar, vivirla,…pero no comunicarla”

“Otra idea que he encontrado es que lo contrario de toda verdad es también verdadero. Una verdad sólo se puede traducir en palabras cuando es unilateral, y las ideas y las palabras son unilaterales, todo mitad… Pero el mundo en sí mismo nunca es unilateral, nunca un hombre es del todo santo, ni del todo pecador…

Nos parece unilateral porque vivimos bajo la ilusión de que el tiempo es algo real. He experimentado que el tiempo no es real. Y todas las distancias son ilusión. Por ejemplo el Buda futuro existe ya en el pecador actual… todo moribundo lleva en sí la vida eterna. La meditación profunda ofrece la posibilidad de abolir el tiempo, de ver simultáneamente toda la vida pasada, y entonces todo es bueno, todo perfecto… Todo no pide sino comprensión amorosa. Lo he experimentado en mí mismo. He aprendido a mar el mundo y a no compararlo con otro mundo ideal deseado o imaginado.”

Siddhartha cosió una piedra y dijo: “Esta piedra es tan sólo una piedra, y en el futuro se puede convertir en tierra, animal…esto lo hubiera pensado antes. Ahora pienso que esta piedra ya es tierra, vegetal, animal, hombre, Dios por ello la amo y respeto tal como es ahora, en este momento se me presenta como tal piedra… y reza el Om a su manera. Las palabras son nocivas para el sentido secreto de las cosas. Amo las piedras, las cosas… pero soy incapaz de amar las palabras y las ideas. Las doctrinas no significan nada para mí, porque no tienen más que palabras. No hay objeto ninguno que sea el nirvana, sólo existe la palabra nirvana. No hallo mucha diferencia entre las palabras y las ideas. Me interesan las cosas. Vasudeva fue un santo y su Dios era el río, no conoció otra cosa. Y porque tuvo fe en el río aprendió todo lo que tenía que saber.”

Govinda: ”¿Pero eso que tú llamas cosas son algo esencial, algo real? ¿No será sólo ilusión de Maya?

Siddhartha: “También soy yo apariencia. Eso las hace mis semejantes. El amor es la cosa más importante que existe. Lo único que persigo es amar el mundo, no explicarlo, lo que persigo es poder contemplarlo con amor, admiración y respeto.”

Govinda: “El Maestro nos prohibió atar nuestro corazón con el amor hacia las cosas terrenales.”

Siddhartha: “Lo sé, es una contradicción aparente, por eso no confío en las palabras. También en él, en tu Maestro prefiero las cosas a las palabras. Veo su grandeza en sus obras, en su vida.”

A Govinda sólo Gotama y Sidhartha la habían causado la impresión de encontrarse ante un santo.

Govinda: “¡Siddhartha, dame algo que pueda tocar, algo que pueda comprender!”

Siddhartha: “¡Bésame en la frente!

Govinda obedeció y comenzó a ver cómo el rostro de Siddharta convertido en muchos rostros, un río de rostros, también de animales, cosas,… los vio todos anudados en mil relaciones recíprocas, amándose, odiándose, destruyéndose, renaciendo… cada cual dando un testimonio doloroso de su caducidad; pero ninguno moría, sólo se transformaban, renacían sin cesar adquiriendo siempre un rostro nuevo, sin que entre los sucesivos rostros viniera a interponerse un resquicio del tiempo… y por encima de todos flotaba una piel tenue, transparente, una más cara con una sonrisa, la sonrisa de la unidad sobre el fluir de las formas. Una sonrisa perfecta, la de Siddhartha. Por fin se cerraron los abismos de la multiplicidad. Siddhartha sonreía tranquilo, dulce y tiernamente, exactamente como había sonreído el Sublime.

Govinda sintió cómo el sentimiento más íntimo del amor y de la veneración más humilde ardió en su corazón.

Jose Antonio Carmona Brea

ALGO SOBRE LA COMPASIÓN Y LA SABIDURÍA

2011-12-16T20:00:00.000+01:00

REFLEXIONES SOBRE LA COMPASIÓN REAL O AUTÉNTICA Y SOBRE LA SABIDURÍA QUE SIENDO EL AMOR LO ENGENDRA
(Jesús de Nazaret y el Vedanta Advaita)

El movimiento del 15-M, señal fecunda de la vida que hay en la sociedad, pese a las limitaciones y fallos del mismo, algo propio de todo lo humano, ha vuelto a poner en primera línea de la conciencia colectiva algo que en Occidente ha olvidado, o casi, la mayoría: cada día hay mucho sufrimiento injusto (¿Hay algún sufrimiento justo? Se ha de pensar en ello) que padecen miles de millones de personas. ¿Qué hacer al respecto?

Me importa mucho la situación del mundo, la situación de la humanidad, los tremendos problemas económicos de la zona capitalista -la tan cacareada crisis producto de la avaricia humana y de la falta de amor-. Me importa muchísimo más la hambruna que padece una gran parte de los pueblos de la tierra a causa de esa misma avaricia de los hombres y del odio entre ellos, las guerras incalificables, la fabricación sistemática de armas, la explosión demográfica incontrolada -el sexo en el ser humano no es mero instrumento de reproducción, es mucho más-, el terrible deterioro medioambiental producto de la ambición del hombre “civilizado”, el poder destructivo que está en manos de unos pocos -y algunos de ellos nada sensatos-, la violencia de todo tipo, la corrupción que campa a sus anchas y nos corroe, la hipocresía y la mentira que hacen gala de carta de ciudadanía, o peor, sobre las que estamos edificando la sociedad, las instituciones religiosas, políticas, deportivas... Una visión realmente aterradora, catastrófica, apocalíptica, mas por desgracia objetiva, ésta del mundo actual y, pese a ello, sigo confiando en el Espíritu, en el Hombre, en el Cristo que somos todos -hasta el dogma católico habla del Cuerpo Místico-, aunque lo ignoremos o lo neguemos. Ante todo esto no puedo permanecer indiferente y busco tomar una actitud fundada en la Sabiduría.

Mis dos principales fuentes de inspiración (in-spiritu: meter dentro al Espíritu, dejarse inundar por él) son una: La Sabiduría, que encuentro fundamentalmente en los Evangelios que me regalan a “el Cristo” en los años que pasó como Jesús en la tierra, y en el Vedanta Advaita- el final de los Vedas-, sabiduría -no mera doctrina- milenaria de la no-dualidad.

El Cristo: Misterio de Amor que se nos manifestó de forma especial, no única, durante unos años en aquel individuo histórico llamado Jesús. La visión que tenía Jesús en el tiempo, el Cristo fuera del mismo, ha llegado a nosotros muy lastrada y deformada. Se ha hecho uso y abuso de su nombre para justificarlo todo, incluidos los crímenes más nefandos. Dice Nolan que “a Jesús se le ha honrado y se le ha dado culto más frecuentemente por lo que no significaba que por lo que realmente significaba” (¿Quién es ese hombre? Introducción). Y las instituciones que se autodenominan cristianas apelan a su nombre para justificar aquellas cosas a las que él más se opuso, por ejemplo: la iglesia como institución de poder, el sacerdocio institucional, que trata de fundamentar la institución en 1 Cor -haced esto en memoria mía- y en la Carta a los Hebreos, una moral legalista que cuenta poco con el hombre y basada en una antropología simplona, una colección de dogmas que son muestra de la falta de verdadera Fe, un afán de poder -que es lo único que importa a la iglesia en palabras del mismo Congar- en clara oposición a aquel que murió crucificado...

El cristianismo, no sólo el catolicismo, no puede arrogarse la posesión exclusiva de Jesús, el Cristo. El Misterio es de toda la humanidad, y no ha de ser visto necesariamente como Jesús. No debemos seguir hablando sobre él, pues diremos necesariamente lo que nosotros pensamos que es él. Oigamos lo que él dice. “Pensemos” al Jesús que fue (es) antes de que lo pensaran los cristianos: sus seguidores. ¿Cómo era ese Jesús, a quien conocieron los apóstoles, antes de que lo interpretaran? ¿Qué es lo que Jesús esperaba conseguir para la gente con la que vivió? ¿Y qué gente era aquella?

Para ello, situémoslo en su ambiente socio-político-cultural y en su tiempo. Por cierto un tiempo social muy similar al que vivimos hoy. Un momento de una crisis existencial muy profunda. Como la de nuestros días en la que la humanidad no sabe a dónde va, ni siquiera a dónde dirigir sus pasos.

Cuando nació Jesús hacía unas docenas de años que los romanos habían colonizado Palestina. Al frente pusieron gobernantes nativos -Herodes, Arquelao, Antipas...-, al final tuvieron que deponer a Arquelao y pusieron un romano de procurador. Es ésta la época en que vivió Jesús -en la fe religiosa cristiana: la plenitud de los tiempos-. La opresión romana dio pie a una rebelión de los judíos escarmentada con sangre, pero no anulada. Los rebeldes fueron llamados Zelotes. La sociedad estaba compuesta, como casi todas las sociedades en la historia, por grupos organizados, movimientos, clases sociales y masa.

Los grupos organizados

Los Zelotes: éstos se apoyaban en su interpretación literal de las Escrituras: no acataban más rey que Yahveh, Israel era la nación escogida como pueblo de Yahveh y a él sólo pertenecían. Aceptar el dominio de los romanos habría sido una traición herética. Los zelotes eran fieles judíos, celosos -zelotai: los llenos de celo- de la ley y convencidos de que la tenían que defender con la violencia. Ya sabemos que muchos pensaron que Jesús sería un buen cabecilla para ellos. “El celo de tu casa me devora” Salmo puesto en el corazón de Jesús por el IV evangelio (Jn 2,17).

Los Fariseos: tampoco éstos aceptaban la autoridad de Roma, al menos no prestaron fidelidad al César, pero no eran partidarios del uso de las armas contra los romanos -por puro sentido práctico, constituían una ínfima minoría contra ellos-. Dirigieron su atención a la reforma del mismo pueblo de Israel. Yahveh los había abandonado en manos de los romanos porque habían sido infieles con respecto a la ley y las costumbres del pueblo. Formaron verdaderos guetos, comunidades totalmente cerradas con una moral legalista, burguesa y basada en la recompensa y el castigo (¿nos suena?), Yahveh amaba a los cumplidores de la ley y los premiaba, a los que no lo eran los castigaba. La palabra Fariseo -perushim- significa: “Separados”. Ellos eran los santos, el verdadero resto de Israel del que habla Isaías. Sus interpretaciones de las Escrituras se impusieron entre los judíos. Creían que un futuro Mesías que les iba a librar de los romanos, en la resurrección...

Los Esenios: el significado del nombre es discutido, puede ser que sea “santos”, eran los perfectos, ascetas y eremitas del desierto, célibes, separados de la sociedad. Su moral era aún más externa que la de los fariseos. Meticulosamente obsesionados con los ritos de purificación legales. Rechazaban a todo el que no fuera esenio, que no fuera hijo de la luz como se consideraban ellos. Sólo ellos formaban el resto de Israel. Convencidos como estaban de la proximidad del fin del mundo practicaban una disciplina muy rigurosa. Eran totalmente apocalípticos. Muy parecidos a los zelotes en su amor por la violencia para defender sus valores, pero “aún no había llegado la hora” para ellos. Aguardaban el día del Señor. Eran fariseos extremistas y proclives a la violencia armada. Su existencia como secta comenzó en el siglo II a. C. después de los Macabeos, y acabaron muertos casi todos junto con los Zelotes en Masada.

Muchos románticos y postrománticos religiosos, así como miembros de la Nueva Era tratan de mostrarnos a Jesús como un Esenio, hijo de la luz. Es cierto que muchas de las ideas de estos aparecen en las predicaciones del Nazareno en los evangelios, pero otras muchas están en oposición frontal a lo que esenios dicen: Jesús estuvo al lado de los marginados -contaminados para los esenios-, se opuso a todo tipo de violencia, consideró a la mujer en igualdad con el varón, no se sometía porque sí a las purificaciones legales (las espigas arrancadas en sábado, el hombre del brazo atrofiado, corazón quiero y no sacrificios...). Y claramente afirmó que la ley es para el hombre y no a la inversa, su moral no tiene nada de externa ni de legalista,...

Los Saduceos: conservadores a ultranza. Rechazaban cualquier novedad en las creencias y los ritos -¿No recuerda el “Nihil innovetur nisi quod traditum est”?-. Nada de otra vida, nada de resurrección, eso eran esnobismos, todo se daba en esta vida. Por descontado que colaboraban con los romanos, "había que mantener la situación del statu quo". Enemigos acérrimos de Zelotes y Esenios. Formaban la aristocracia acaudalada. Entre ellos estaban los sumos sacerdotes y los ancianos, mas éstos no pertenecían a la casta de los sacerdotes. Era la clase alta dirigente.

Y junto a estos grupos religiosos que nutrían los pilares de la sociedad judía estaba la masa de los desheredados, los contaminados legalmente, las mujeres sometidas a los varones y a la ley, el pueblo que se había de someter a todos los preceptos de la ley, hasta los más mínimos. Ley llena de formulismos, de gran olvido del hombre, cargada de externalidad, de prescripciones absurdas y alienantes... Aunque de vez en cuando se había alzado en el pasado la voz de un profeta, cuando nació Jesús hacía ya siglos que no se había alzado ninguna voz profética. Y los judíos se dormían en la letra de las Escrituras

En esta época de Jesús abundó la literatura, derivada de los asideos -hasidim- quienes mantenían la fidelidad a las Escrituras frente a las ideas helenistas, llamada “apocalíptica”. De ella participaron los Esenios y textos de los sinópticos. Preconizaba sobre el final de los tiempos con la pretensión de que Dios les había revelado a ellos los acontecimientos por venir. El estar sometido a los romanos fue un detonante para esta literatura ya contenida en germen entre los hasidim. Israel, un pueblo muy soberbio, buscaba una interpretación al hecho de la dominación de Roma y esperaba el final de la misma que vendría de manos del Mesías. Algunas de sus visiones hicieron mella entre los judíos sin excepción, incluidos Juan el Bautista y Jesús. Dice Schillebeeckx en su magna obra Jesús, historia de un viviente: “no se puede negar históricamente que tanto la comunidad Q como Mateo y Lucas interpretaron la actividad de Juan Bautista y de Jesús -y de la propia comunidad cristiana- a la luz de los movimientos asideos (los hasidim o piadosos) de metánoia, penitencia y conversión ya existentes en el judaísmo”. Estos movimientos eran marcadamente escatológicos.

Junto a estos grupos que podríamos llamar especializados, con un cierto nivel cultural, con unos objetivos o poder, convivía la masa popular compuesta por los "pobres y los oprimidos", como anteriormente se ha dicho. Éstos formaban el verdadero pueblo de Israel, ellos hacían -no escribían- la historia del pueblo. Los libros de historia apenas dicen nada de los verdaderos protagonistas de la misma, ni del sufrimiento que la constituye.

Dentro de esta masa popular estaba
El conjunto de “los pobres de la casa de Israel” formado por los económicamente pobres y por los oprimidos. Pobres eran los mendigos que tenían que recurrir a lo que los otros les dieran para poder subsistir, pues por sí mismo no podían encontrar un trabajo a causa de su estrato social: los legalmente contaminados, los enfermos, los nacidos con un defecto físico -ciegos, cojos, mancos, mudos...-. Hay que tener en cuenta que no existían hospitales, seguridad social, beneficencia. También estaban entre los pobres las viudas y niños y cuantos no tenían quien se ocupara de ellos. Además habría que contabilizar igualmente entre los pobres a los campesinos que apenas trabajaban por falta de faena, a los esclavos...

A la falta de medios de subsistencia que padecían hay que añadir la vergüenza que sufrían. “Y mendigar me da vergüenza” (Lc 16,3). Entre nosotros el oprobio es importante pero en el mundo de Israel lo era más aún: El pobre estaba en el nivel más bajo de la sociedad, y esto en una teocracia supone una marginación muy importante, tanto que es una marginación total.

Otra clase social perfectamente delimitada era la de “los pecadores” (que tantas veces fueron antepuestos por Jesús en su vida y en sus palabras a los fariseos). Los primeros eran los que tenían una profesión impura: prostitutas y publicanos (recaudadores de impuestos). Excluidos totalmente de la sociedad, estigmatizados. También los que no pagaban a los sacerdotes el diezmo, los que descuidaban la pureza ritual... los carentes de formación que no podían conocer la Escrituras (conocerlas era estar formado) por lo que no podían ser morales sino impuros. Había una plebe que no entendía la ley (Jn 7,49), que estaba maldita. Por otra parte ser pecador era cuestión de nacimiento o de ¡voluntad de Dios!, pues para el pecador no había salida salvo la purificación ritual y la expiación, pero estas costaban dinero y el dinero conseguido con el pecado no podía servir para pagar la purificación... No había solución para el pecador.

En este mundo de marginación ocupaban un lugar prominente, de mayor marginación si cabe, los enfermos y “los poseídos por espíritus inmundos”. Eran la personificación del mal. Si alguien sufría, decían, es porque había pecado, había faltado a la ley, él o sus antepasados. En cuanto a los casos considerados de posesión diabólica estaban en el nivel ínfimo. Lo que en nuestra mentalidad sabemos que son problemas de tipo psíquico, los judíos con su visión teocrática y pobrísima los veían como casos de posesión. En función de cómo actuara una persona se consideraba si estaba, o no, poseída por un espíritu: si su actuación era normal, no había posesión, si era anormal buena, estaba poseída por un espíritu bueno, si mala, por un espíritu malo o demonio. Cientos de males físicos – sordera, ceguera, cojera...- y psicosomáticos -parálisis, epilepsia...- eran considerados como obra de malos espíritus. Todo un mundo de ignorancia, superstición, legalismo, esclavitud, pobreza...y opresión.

También había una “clase media” formada por profesionales, artesanos (faber), pescadores, mercaderes... y de ésta procedía Jesús.

En medio de esta sociedad convulsa, cerrada sobre sí misma y sobre su pasado, que no daba respuesta al hombre. Falta de amor y cargada de legalidad. Una sociedad que no encontraba sentido a su propia existencia, aparecieron varones -la mujer no contaba para nada- que no se alinearon con nadie, con ningún grupo y proclamaron con sus vidas y sus palabras un sentido, un camino, una metánoia: un cambio de dirección. Apareció Juan Bautista, el profeta, un profeta apocalíptico, que anunciaba la destrucción (Mt 3, 7-12 y par), no la predecía -la profecía no es una predicción, sino una advertencia-. Simplemente advertía que el final de aquel camino por el que se deslizaba Israel sería la destrucción del mismo Israel y que por lo tanto había que “enderezar las veredas” (Lc 3, 4). Que Yahveh estaba indignado con su pueblo y pensaba castigarlo, pues ya “tenía el bieldo en la mano para aventar la paja” (Mt 3, 12 y par). Como solución predicaba el arrepentimiento de los pecados y el cambio de conducta, simbolizados en el bautismo. En qué consistía este cambio de conducta queda bien reflejado en Lucas 3, 7-20: Una moral social ya predicada en los profetas. Su palabra de amenaza y de perdón iba dirigida a todo israelita sin excepción, a todo el pueblo, no a los iniciados o elegidos en exclusiva como hacían los esenios, algo que lo hacía distinto a cuanto le rodeaba y mucho más a la visión oficial.

Jesús no se alió con ninguno de los movimientos que pululaban por Israel, pero sí que se sintió impresionado por Juan Bautista. Sencillamente se acercó al Jordán para ser bautizado por Juan (Mt 3, 13). Si examinamos con tranquilidad los textos de los evangelios, podremos comprender fácilmente que Jesús si situó en la línea de lo predicado por Juan. Jesús sufría por la situación de su pueblo (Lc 19, 41), le preocupaba la dominación romana sobre Israel, le preocupaba muchísimo las injusticias que sufrían los marginados, los pobres y pecadores. Él también habló en varias ocasiones influido por su visión apocalíptica, -no predijo el futuro, no hay escriturista hoy que lo admita, sino que advirtió con vaguedades e incluso errores (Mt 24, 34). Ya los cristianos de las primeras generaciones estaban preocupados por lo que tardaba en llegar la parusía (2Pe, es el tema de la carta). No se cumplía lo que los evangelistas escribieron que había dicho Jesús. - diciendo que los romanos destruirían Jerusalén, y lo hizo con muchos más detalles que Juan (Lc 19, 43-44. 21 20-23 y par), pero en sus palabras siempre estuvo la advertencia de que todo esto sucedería “si no os enmendáis” (Lc 13, 3) o “porque no reconociste la oportunidad que Yahveh te daba” (Lc 19,44). Ya sabemos que en varias ocasiones los evangelios nos dicen que Jesús lloró sobre Jerusalén (Lc 19,41 y par) y veía tan inminente la destrucción de la ciudad santa que aconseja a la gente que huya a la sierra, a que se marchen del la ciudad "¡Ay de las que estén embarazadas y amamantando en aquellos días!..." (Lc 21, 21...).

Jesús sintió Compasión, que es Amor, por su pueblo y para librarlo de la injusticia que padecía lo llamó a una Fe que es Metánoia. Y sencillamente, pasó haciendo el bien. No organizó ningún partido político, ninguna estructura ni jerarquía de poder (dominio) entre los hombres, ninguna iglesia (otra cosa es lo que hicieron algunas comunidades cristianas posteriores, no todas), sino que vivió el Reino y lo predicó.

Hoy existen muchas personas que viven y siguen predicando el Reino desde situaciones y posturas muy plurales, no tengo más que levantar la vista de este escrito y mirar a mis antiguos y mis actuales compañeros que están realizando una verdadera compasión -en el sentido que explicaré- entre nuestros hermanos, por eso sigo teniendo mucha esperanza en el Hombre, esperanza no tanto en lo que pueda suceder en el mañana, sino en lo que se está viviendo y haciendo hoy, aunque no salte a la vista. ¿Acaso sólo el mal es motivo de noticia en los medios de comunicación? Ya lo sabemos.

Jesús tuvo compasión de sus hermanos, los amó (se vivió uno con ellos) y por eso los llamó a la conversión (cum-versus = la interiorización), a la metánoia, a la Fe. Veo en esta actitud del Nazareno la misma línea de espiritualidad de la que hablan los Vedas y el Vedanta – y todas las corrientes de Sabiduría del mundo: desde el Tao hasta Vicente Ferrer-. Los evangelios nos hablan de esta actitud de compasión de Jesús (Mt 9,36. 14,14. Mc 6,34. Lc 7,13). Y lo mismo de la exigencia de la FE: el conocimiento que lleva a la conversión, al cambio de sentido en la vida (Mt 9,8. Lc 7,48...y passim).

Nuestra visión de lo que es tanto la compasión como la fe es totalmente deudora de la doctrina cristiano-católica sobre las mismas. Y la doctrina cristiano-católica les ha dado un barniz de superficialidad tan fuerte que han perdido todo significado de profundidad. Profundidad que claramente tiene la actitud de Jesús con los pobres de la casa de Israel. Lo malo de la doctrina es que no hace sino interpretar la vida intelectualizándola, haciendo que deje de ser vida y se convierta en objeto conceptual, en escayola que impide el movimiento. Jesús no nos enseña ningún dogma, ninguna doctrina -la doctrina mata la verdad, dice Krishnamurti- sino que viene a recordarnos: “Misericordia quiero” y a afirmar a los que se curan “es tu fe la que te salva”. Misericordia: Compasión: Amor. Fe: Sabiduría: Conocimiento que salva. Nunca nos pidió a sus hermanos: “Creed que Dios es Uno y Trino”, “Creed que yo soy Dios como lo es Yahveh” sino que nos encomendó: “Amaos unos a otros”.

La espiritualidad oriental (Los Vedas, el Vedanta advaita, el Zen...) es experiencia espiritual, no es ninguna doctrina, aunque tiene alguna -una doctrina mínima es necesaria, algo similar, por ejemplo, (no idéntico) a lo que sucede con los billetes y monedas, son necesarios para comprar comida pero no son comida, y al comprarla nos desprendemos de ellos. ¿Nos alimentaríamos de billetes? La doctrina no es la Verdad- y por eso a las fuentes de esa espiritualidad me voy a referir para poder ver con algo de claridad qué es la Compasión y qué es la Fe.

El camino descendente y el camino ascendente.
La enseñanza de la teología católica ortodoxa nos habla de un Dios, Padre, creador omnipotente que se acerca a la tierra y a la humanidad en la plenitud de los tiempos en la “naturaleza humana” -no la persona- de Jesús de Nazaret, quien fue crucificado para redimirnos de los pecados, y, resucitado subió a la diestra del Padre. Una vez allá envió al Espíritu.

Esta base dogmática del cristianismo hace exclamar a Agustín de Hipona: “Dios se ha hecho hombre para que el hombre se haga Dios”. Algo parecido y muy distinto a la vez es lo que propone la visión del Vedanta Advaita, visión que no es más que un intento de poner al alcance de todos la profunda experiencia (el conocimiento inmediato y por lo mismo evidente, no el conocimiento demostrado, ni el explicado) espiritual vivida a lo largo de siglos. Y la expone, claro está, en forma de mito. Este mito es solamente la forma de ilustrar lo que es: cómo parece que el Universo juegue al escondite. Si nos quedamos en la letra no podremos entender nada, exactamente lo mismo que con todos los mitos que han servido y sirven como medios de trasmisión de lo que no puede ser trasmitido por la palabras.
Lo que nos transmite esta visión es que el Insondable, el Absoluto se multiplicó permaneciendo Uno para que los múltiples desandaran el camino de la multiplicidad y tomasen conciencia de que en verdad no son múltiples, sino Uno (Uno no en cuanto opuesto a muchos). La multiplicidad es apariencia. La realidad es el Uno-sin segundo.

Esta visión que nos puede sonar a infantilismo o simplemente sonar a nada, responde, sin embargo, a una visión mantenida a lo largo de toda la historia del pensamiento y más aún de la mística. Esta dimensión espiritual conlleva una visión holoárquica.“El hecho es, nos dice Wilber, que el sustrato cultural de la mayor parte de la historia de la humanidad contiene algún tipo de Holoarquía”. Es cierto que esta visión holoárquica murió en Occidente cuando la Modernidad se empeñó, y lo consiguió, en que no se aceptara más conocimiento que el empírico estrecho y monológuico. El conocimiento de las ciencias estrictas. Hoy impera en nuestra universidades esta concepción, no digamos en las pocas difusiones que de lo científico hacen los medios televisivos. Con ello hemos conseguido, en general, un mundo sin profundidad, sin calidad, sin esperanza, apegado al dinero, dependiente de los mercados bursátiles, indiferente al sufrimiento de los demás... sin interioridad. Pero hay muchos grandes pensadores que vuelven hacia la profundidad, hacia lo holoarquía, hacia el valor de lo interior...Y el hombre sigue preguntándose a sí mismo.

Esta Holoarquía que ya se planteó en el Tao, en las Upanishads, en Platón, en los Evangelios (el amor y el hombre por encima de la ley), la presentó de forma estructurada ya Plotino, uno de los místicos menos conocidos en el cristianismo hoy y de enorme influencia en Agustín, el neoplatónico más ilustre de la teología cristiana, en las Enéadas (que sabemos escribió su alumno Porfirio), una Holoarquía que va desde la Materia y las funciones vegetativas hasta el Uno Absoluto, pasando por las sensaciones, percepciones, emociones, conceptos... alma, nous, Uno Absoluto. Toda Holoarquía, o lo que es lo mismo, organización de la realidad que conlleva una arjé (la aceptemos como sagrada o no), supone necesariamente dos direcciones en la misma: de la Materia hasta el Absoluto y del Absoluto hasta la Materia, lo que diríamos en terminología católica: de la creación hasta Dios pasando por el hombre, y a la inversa. El camino de la Materia al Absoluto es el camino ascendente, y el del Absoluto hasta la Materia es el descendente, en otras palabras: transcendencia e inmanencia. La transcendencia es Sabiduría y la inmanencia Compasión.

La historia de la humanidad está llena de movimientos que se han alineados a un lado u otro de estas dos direcciones. Los ha habido intramundanos, negando cualquier otro aspecto de la existencia: tenemos ejemplos a raudales al alcance de nuestras manos, Freud, Marx, cientifismo, partidos políticos... sociedad del consumo. Hay instituciones religiosas que realmente carecen de un sentido de la transcendencia por mucho que en sus palabras (vacías las más de la veces: “por sus obras los conoceréis”) se la nombre, solamente parece importarles de hecho el poder como dominio. Y movimientos totalmente ultramundanos, evasivos de esta realidad relativa en la que estamos y que somos en nuestra propia dimensión como personas individuales, como egos, evasivos de esta sociedad que igualmente somos, aunque no sea permanente, ni tampoco sea el sustrato del Ser. Es un reduccionismo muy sutil en el que es muy fácil caer.

El camino descendente nos lleva al Amor del que nos habla Jesús, del amor que fue él, o lo que es lo mismo, a la Compasión en la que insiste el Vedanta (de hecho en esta visión es la Compasión la que impulsa al Bodhisattva permanecer en reencarnaciones continuas hasta que todo llegue a la iluminación). Compasión que nosotros hemos descafeinado y la hemos llamado compromiso intentando despojarla hasta de su piel. Compasión, del griego sym-pathô significa literalmente tener la misma experiencia (la misma, no similar), tener una experiencia común -una sola experiencia-, o sea la misma vida, pues la vida la vemos como el conjunto de todas las experiencias. Y esas experiencias no podrán nunca ser las mismas, si no se da una sola vida en todos, lo que es obra del Amor: “es Cristo quien vive en mí”. El Amor, la Compasión no es simplemente ponerse en el lugar del otro, sino ser un nosotros, mejor, ser YO. Llamar compromiso (prometer, dar la palabra... ¿y dónde están todos los compromisos que se hacen en nuestra sociedad?) a la Compasión es externalizarla, no haber entendido lo que es. La visión Vedanta no es una fruslería, es muy profunda, muy seria: la visión que tenemos heredada de nuestra cultura ¿cristiana? es superficial.

Y Jesús se compadeció de aquella gente, sintió compasión, fue Compasión, vivió su situación-la de ellos- no como si fuera la suya, como si fuera propia, sino sencillamente la vivió porque era propia. Su compasión era auténtica, no esa lástima que sentimos a veces y a la que llamamos compasión. Lástima que a nosotros nos sitúa un grado por encima del miserable por el que la sentimos. A ésta la llaman los budista zen “compasión idiota”. La auténtica está enraizada en el Ser, en la Vida, no es una simple respuesta sentimental a una situación de vida, respuesta que sin ser mala puede responder a uno de los muchos disfraces que utiliza el ego..

El camino ascendente, la vuelta hacia el Misterio. Y predicó el Reino: los valores de las Bienaventuranzas, predicó la Fe que es Sabiduría y la exigió para que las Bienaventuranzas se hicieran salvación, o sea, Vida. El camino de vuelta: “vamos a la casa del Señor” que canta el salmo. Es la Fe que salva la predicada, lo vemos constantemente en los, llamados, milagros narrados en los evangelios (Mt 21,22; 9,22, 28..; Mc 5,14. Lc 17,19 y par). Estamos muy acostumbrados a llamar fe a la creencia, o a un sistema de creencias, así hacemos algo parecido a lo que estamos haciendo con la sustitución de la Compasión por el compromiso, la externalizamos. Estamos en una cultura de lisas superficialidades, incluso la filosofía ha dejado de ser en una gran parte Sabiduría. Utilizamos la palabra saber en vez de la palabra conocer, y lo que es peor, las identificamos. Y la Fe no es creencia, ya se ha dicho, la Fe es comprensión de la Realidad que transforma. Tomás de Aquino ya proponía la fe para poder comprender: “Crede ut intelligas”. La creencia, propugnada como Fe por el Vaticano I, que seguía las corrientes neoescolásticas del siglo XIX es una verdadera destrucción de la Verdad cristiana, de la verdadera Sabiduría, es el disfraz que se ponen muchos autodenominados creyentes para asegurarse en su infantilismo mental: "Si creo lo que dice la iglesia me salvo seguro, no me equivoco". Pero la Fe es apertura a lo Real, no cerrazón en una fórmula dogmática, y la apertura conlleva el riesgo, la Fe es Vida y nuestra vida está expuesta a las enfermedades y a la muerte, la Fe es Sabiduría, esto es, conocimiento que transforma la situación de vida y la hace cambiar de sentido, la Fe genera la metánoia.

La Sabiduría, la Fe que cura, tampoco es un conocimiento cualquiera, pese a que en el uso de cada día hayamos perdido el norte, pese a que entre nosotros llamemos sabios a ¡personas de mucha erudición! La Sabiduría es un plato que se guisa aparte, es, se ha dicho, lo han dicho y siguen diciendo todos los sabios, el conocimiento que tiene la fuerza de transformar la vida. Y esto es la Fe que pide Jesús para que se puedan transformar los ciegos en videntes, los cojos en andarines, los muertos en vivos... Participar de la Vida única de lo existente. Este conocimiento que transforma podría ser ilustrado con una comparación. El niño en sus primeros años tiene una fe ciega en sus padres, deposita toda su confianza en ellos y los mitifica, confía ciegamente en ellos, al llegar al uso de razón comienza a descubrir grietas (de poder, de conocimientos, de entereza...) en la conducta de ellos. Este conocimiento hace que la visión mítica que tenía cambie, no por ello deja de amarlos, pero ha conocido algo que ha transformado su vida, sus padres no deja de ser su punto de apoyo, pero han dejado de ser un mito y se han hecho humanos. Esta Sabiduría nace de la experiencia, mejor, es la experiencia, es sólo experiencia, por eso es conocimiento del sí-mismo, no simplemente del ego. Es vivirse Uno en lo múltiple.

La Fe auténtica, la Sabiduría, nos libera totalmente de esta plaga que inunda hoy nuestra sociedad occidental: el individualismo. Cierto que hay muchísimos movimientos solidarios que tratan de paliar dicho individualismo mortal que padecemos, posiblemente nunca haya habido tanto sentido de solidaridad en la historia de la humanidad, pero no es menos cierto que el individualismo=egoísmo campa a sus anchas en una sociedad que ha dejado de banda las interioridades. Domina una cultura de lo individual, hasta en lo más recóndito de la vida se está introduciendo la moda de “personalizar”, de distinguirnos de los demás, de ser únicos con lo cual el ego adquiere dimensiones de Divinidad a la que hay que adorar sin límites. "Tengo que luchar mucho para ser yo" leo en una revista sobre Psicología, ese yo es el "ego" engrandecido y elevado a la categoría de absoluto. Otra cosa es que sea necesaria una personalidad madura para transcender el ego: la humanidad vive en el gran tabú del yo separado como dice el Vedanta Advaita: “ésta es mi verdad” -en lugar de ésta es mi opinión- frase en boga en la que se llega a sustituir la palabra “opinión” por la palabra “verdad”. ¡El colmo! Darle la fuerza de Verdad, algo permanente e imperecedero a la mera opinión, algo mudable y transitorio. O a la inversa hacer de la Verdad una mera opinión. La Sabiduría de la Fe recala hondo y apoya la certeza en la experiencia inmediata, directa y contrastada de lo “que es” más allá de los sentidos y de la mente.

El camino de descenso y el camino de ascenso se hacen uno, se hacen una pericoresis en la que, en términos cristianos, diríamos: la Trinidad, el hombre y la creación toda juegan el juego eterno, -no duradero-, de recrearse continuamente en el encuentro del Amor. Ese Amor verdadero que nace del Conocimiento del Ser: Sabiduría: percepción directa e inmediata de lo que es, conocimiento que transforma. Compasión y Fe.

José A. Carmona

¿Jerarquía? ¿Superior e inferior?

2011-11-12T20:24:00.001+01:00

Vivimos en una época convulsa, muy convulsa pero muy apasionante y ¿tratar estos temas a quién le puede interesar con lo que está cayendo? Pues, precisamente porque está cayendo mucho, posiblemente a causa de la ambición monstruosa de muy pocos, es necesario aportar luz para mantener algo de calma y visión de profundidad en la tormenta. Se habla exclusivamente de lo económico y se presenta la “crisis” como meramente económica... Yo no puedo aportar nada en la visión económica, pero entiendo que sí lo puedo en estos temas que trato y que son, a mi juicio, fundamentales para la persona, a parte de que los mismos sufren una verdadera “crisis” (situación de dificultades inmensas) desde hace algunos siglos. En lo que respecta a lo cultural -lo que ha hecho y hace la humanidad con su interioridad colectiva- tenemos en nuestros días, por primera vez en la historia, acceso a todas sus formas pasadas y presentes, y ello que es en general algo muy positivo puede llegar a descentrarnos un poco. En esta convulsión la palabra “jerarquía” (superior-inferior, mejor-peor) vive tiempos muy duros. Los ecologistas, los ecofeministas, los postestructuralistas postmodernos... encuentran la palabra “jerarquía” como algo indeseable, y hasta nosotros llega su “olor”. Y sin embargo, muchas ciencias, entre ellas las sistémicas, hablan abiertamente de jerarquías.

Escuchaba yo, hace pocos días, una entrevista que una reportera de televisón española hacía a uno de los arqueólogos de Atapuerca. En el transcurso de la misma la periodista se dirigió al experto preguntándole: ¿Entonces, nuestra raza humana actual es superior a la del hombre de Atapuerca? A lo que éste respondió estas palabras u otras muy similares que significaban lo mismo: “hay que desterrar de nuestro lenguaje esas palabras superior o inferior y utilizar en su lugar la palabra distinto. No hay superior, ni inferior, simplemente las cosas son distintas unas de otras”.

Es un juicio éste recurrente en nuestros días. Recuerdo en estos momentos que una noche, en la isla de Creta, mantuve una discusión con una psicóloga sobre este mismo tema. Ella afirmaba que era muy peligroso hablar de cosas, personas, valores... superiores a otros u otras, que había que sustituir la palabra “superior” por la palabra “distinta”. Cuando le puse el ejemplo de que, siguiendo su teoría, el terrorismo simplemente sería distinto de la entrega generosa a favor de los demás, pero no peor (por supuesto que no mejor), me contestó que las cosas no había que llevarlas hasta el extremo. Y en las conversaciones ordinarias, en las de cada día, he encontrado a muchas personas de muy buena fe que se niegan a afirmar “esto es mejor”, “esto es peor” porque todo es “simples opiniones”, todo es relativo. “Las cosas son simplemente distintas, no mejores o peores” afirman insistentemente. Con lo cual están cayendo en una flagrante contradicción, pues su afirmación tiene para ellos el carácter de ser al menos mejor que la contraria, si no, no la propugnarían. Si entienden que su afirmación es válida, no deben oponerse a quienes opinan que se da lo superior-inferior, lo mejor-peor..., serían -en función de su norma- simplemente opiniones distintas, no peores, y por lo mismo igualmente buenas, válidas.

Creo que esta tendencia a negar la existencia de lo “superior” (sea del orden que sea), que conlleva la negación de la calidad (hoy se ha sustituido por la cantidad: votos, asistencia, ventas, seguidores...) y que puede llevar, seguido hasta el extremo, a un pasotismo-nihilismo, nace con muy buena intención y con mucha falta de visión crítica, al menos de la globalidad, y de profundidad analítica en lo que se sabe de la evolución. Es una reacción de los “memes verdes” -más adelante explicaré esto- que en su buena voluntad de igualitarismo se vuelven contra sus propios fundamentos -los memes anteriores: naranja, azul, rojo...-, cerrándose así toda posibilidad de ser, porque los destruye, y toda posibilidad de desarrollo porque niega la misma existencia de los memes del pensamiento de segundo grado, los que le siguen: amarillo, turquesa.... Y quizás también, de una confusión entre diversos tipos de jerarquías, las de dominio -represoras- que sin lugar a dudas han de ser eliminadas, y las de desarrollo que son constitutivas del Ser. Una cosa es la transcendencia y muy otra la represión. Meterlas ambas en el mismo saco es como mínimo algo estúpido. Por algo al meme verde se le llama el “yo sensible”.

Los que se oponen a la utilización de la palabra jerarquía, una verdadera multitud como he anticipado, lo hacen porque piensan que toda jerarquía conlleva un categorización de las cosas y en toda categorización unos valores “oprimen” a otros (el llamado superior al llamado inferior). En su lugar proponen hablar de heterarquía (el gobierno de los otros incluido yo: de todos). Pero no niegan la necesidad de priorizar lo más importante. Yo me pregunto si la priorización no es ya una forma de jerarquización, sea el motivo el que sea. Sin duda alguna entiendo que tienen estos que rechazan todo tipo de jerarquías razones, y algunas muy serias, para hacerlo. Son fundamentalmente ecologistas y teóricos sociales y en los objetos de sus estudios aparecen cosas muy importantes: la vida es una red, un entramado, un conjunto de tejidos relacionados entre sí. Y lo mismo es la sociedad, que se ha de liberar de las opresiones padecidas en el pasado por regímenes autoritarios y totalitarios. Opresiones que destruyen la Red de la Vida. Las nociones “más alto” “más bajo” (superior e inferior) pertenecen al viejo paradigma de interpretación del mundo, el nuevo sólo habla de “red” y de “trama de la vida”.
Digo que a estas razones les falta llegar más hondo en el conocimiento de las ciencias de la trama de la vida, les falta darse cuenta de lo que esas ciencias dicen: la jerarquía es el principio básico sobre el que se organiza todo. Dicen que no puede haber totalidad -y por lo mismo trama- sin jerarquía, de lo contrario sólo tendríamos montones. Una totalidad es algo muy distinto de un montón. En la totalidad hay organización, en el montón acumulación, y la organización supone un ordenamiento: el brazo ha de cumplir una misión que no es la del corazón, ni la de éste es la del cerebro. No basta enlazar, hay que organizar. ¡Claro que organización no es estructura! Es jerarquía flexible.

Razono mi postura
La palabra “superior” y su polo opuesto “inferior” son formas comparativas de los adjetivos latinos: superus (lo que está arriba), inferus (lo que está abajo). Y como tales formas comparativas ya en su origen están significando una jerarquización: el piso séptimo está más arriba (superior) que el segundo que está más abajo (inferior). Nada más. Y de este significado puramente material pasó a significar una jerarquización en la bondad (mejor-peor), en la autoridad (superior-números), en los valores éticos...

Toda las líneas de pensamiento, valores, moralidad, kinestesia, estética... a lo largo de la historia están plenas de esta estimación superior-inferior. Lógicamente no me voy a dedicar a reflexionar sobre cada una de ellas. Quiero referirme a la evolución, sobre todo filogenética, de la conciencia humana. Todo lo que diga sobre la filogenia es igualmente aplicable a la ontogenia “mutatis mutandis”. Decir que la conciencia de un bebé de dos días es sólo distinta y no inferior a la de un adulto creo que es insostenible. Por favor, el estado de confusión del bebé en sus primeros días es muy inferior en el nivel de conciencia y en el cognitivo al de las operaciones formales del que habla Piaget. Para los ecologistas sistémicos sólo se trata de la Red de la vida, todo ser viviente vive y su vida es la misma. Estamos igualando al universo pero por los pies, cortando las cabezas y mucho más: por supuesto que una ameba tiene vida, está en la red de la vida, pero la vida del mamífero tiene todo lo que tiene la vida de la ameba y algo más y también tiene toda la fisiología de una piedra y algo más. No queramos igualarlo todo cortando ese algo más. La evidencia no hay que demostrarla sino mostrarla. Aunque A sea B, B no es A. Todo A está contenido en B, pero no todo B lo está en A. Para los cristianos: Jesús es el Cristo, pero el Cristo es más que Jesús (Jesús + exaltación, Jesús + Misterio atemporal y aespacial).

El Dr. Clare Graves nos dice que lo que propone en su obra “es que la psicología de un ser humano maduro es un proceso de despliegue en espiral que va emergiendo en forma oscilante, marcado por una subordinación progresiva de los sistemas de comportamiento del “viejo” orden hacia los de “nuevo” orden, en la medida que los problemas existenciales de la persona cambian”. Con sus trabajos preparó las bases para la interpretación de la Dinámica Espiral de Beck y Cowan. Sus estudios son aplicables a muchos campos, biología, psicología, sociología, cultura, mundo laboral... y en ella quiero fundamentarme para mostrar lo insostenible de la negación de toda jerarquía, en concreto de la jerarquía del Ser, la de evolución. Por descontado que las jerarquías de opresión son patologías que hay que desterrar.
Dawkins, es un activista radical a favor del ateísmo, etólogo eminente, pero ignorante supino de la realidad espiritual a la que ataca. En apoyo de su tesis tengo que decir que en muchas de sus afirmaciones en contra de la ilusión de Dios que ha tenido la humanidad a lo largo de la historia, como dice en su libro El espejismo de Dios -Dhe God Delusion-, estoy de acuerdo, pero entiendo que se equivoca radicalmente al identificar a Dios con una concepción de dios que sin duda está superada en el nuevo paradigma teológico, no digamos en los no teológicos y en las experiencias místicas, y que, como ya he dicho en otras partes, sirvió a los hombres de aquellas épocas y culturas en las que se planteó. Él fue el creador de un neologismo que utilizaré con frecuencia en lo que queda de escrito: la palabra “memes”. La creó por su similitud con otra palabra: “genes”. Afirma que de igual manera que estos -los genes- contienen la información genética que se transmite biológicamente, aquellos -los memes- contienen la información cultural que también se transmite pero por la enseñanza y la asimilación. Con la diferencia de que los genes son naturales y no construidos, mientras que los memes son construidos, son construcciones nuestras, pero colectivas y elaboradas a través de mucho tiempo.

Algo sobre los memes.
Podemos afirmar con Wilber que un meme es simplemente “un estadio básico del desarrollo que puede expresarse en cualquier actividad” (Una teoría de todo). En nuestro caso aplicamos el concepto a los estadios de la evolución de la conciencia “óntica” -no moral- de los humanos a lo largo del desarrollo (no es el mismo nivel de conciencia el de un homínido del Pleistoceno que el de un hombre (no significa necesariamente varón, sino nacido de la tierra: varón/mujer) de nuestros días. Se ha de tener en cuenta que estos niveles no son simétricos o tipos definidos, sino espirales u olas en las que se mezclan distintos aspectos. Así en la misma sociedad e incluso en el mismo individuo se puede mezclar distintos niveles en según qué sentimientos, actividades o líneas de desarrollo. De hecho estamos hartos de constatar la multitud de niveles que coexisten en nuestra sociedad y en nuestro mundo, incluso dentro de nosotros mismos.

Graves habla de los niveles (o memes) de subsistencia o del pensamiento de primer grado, y niveles del ser o del pensamiento de segundo grado. La gran mayoría de las personas interesadas en estos temas ya saben cuál es el núcleo de la enseñanza de la Dinámica espiral, y ya me he referido a ella en otros escritos, pese a ello, recuerdo brevemente lo que dice sobre las olas o memes de desarrollo.

Niveles o memes de subsistencia o de pensamiento de primer grado:
1 -Beige o arcaico-instintivo: el de los recién nacidos, el de los locos, el de las primeros grupos humanos en las cavernas (Pleistoceno, Paleolítico inferior...) que salían a la caza del bisonte...
2 -Púrpura o animista. El de las tribus étnicas, de las maldiciones, hechizos, vudú. Tiene mucho de mágico. En éste habría que incluir las bandas, los fanáticos (sean de lo que sean). Pienso que aún quedan entre muchos de los que se llaman religiosos. Me acuerdo de la práctica de los primeros viernes de mes no tan lejana en el tiempo, “apariciones y milagros” populares...

3 -Rojo: el poder identificado con Dios -un otro que ha hecho el mundo y que lo puede todo-, o con un líder, dictador... Los cuentos de hadas y los príncipes salvadores de la maldad del mundo, los señores feudales, los héroes. Un salvador más allá de nosotros mismos. Tiene mucho de esto, a mi juicio, la “doctrina” agraria y feudal que enseña la iglesia católica.
4 -Azul: conservación del orden creado en el mito _¿Dios? Me refiero al dios fabricado por nosotros y del que afirmamos que somos su imagen, no al Misterio que experimentamos en el Silencio del Ser- Por descontado que no me estoy refiriendo al mito esotérico. La vida tiene un sentido impuesto por otro. Y ese sentido hay que conservarlo. Tiene este meme códigos fijos de lo que está bien y de lo que está mal. Es conservador a ultranza. Las instituciones religiosas –y algunos partidos políticos, ¿todos?- están inundados por muchas conciencias de este nivel. Mentalidad de rebaño.

5 -Naranja: meme del logro científico. Exaltación del individuo que busca la verdad por el nivel científico. Visión mecanicista del mundo que funciones según unas leyes naturales, que la ciencia descubre y aplica a todo. Búsqueda del beneficio material. Lo que importa es ganar, triunfar, el éxito, el dinero y lo que éste puede conseguir. Ejemplos: la banca, la bolsa, el cientifismo, el capitalismo neoliberal que está centrado en el individuo, las competiciones deportivas, las olimpiadas, los premios literarios...

6 -Verde: el yo sensible. El de la conciencia centrada en la relación, en la sensibilidad ecológica, en la red de la vida, en el respeto y cuidado por el planeta tierra, en la igualdad universal. El individualismo es sustituido por la atención a los demás, por el respeto (re-spectare: ponerse en el lugar del otro). Es un meme que potencia el diálogo y se opone a toda dominación. Es igualitario, antijerárquico, espiritual en el sentido coloquial, multicultural. Relativiza los valores... Está presente en el ecologismo, en la teología de la liberación, en los movimientos de defensas de los derechos humanos, de los derechos de los animales... El postestructuralismo lo ha potenciado fuertemente.

Hasta aquí los memes de subsistencia o de pensamiento de primer grado.
Con la llegada al meme verde, dice Graves, la conciencia humana da un paso transcendental, un paso que le permite llegar a profundidades de significado anteriormente insondables, porque puede pensar en la doble dimensión de la evolución: la horizontal y la vertical. Pero esto, a mi juicio, no se da más que en la elite de los que han conseguido este nivel de conciencia, que está cercano al meme siguiente: el integral, la inmensa mayoría de los que han accedido al yo sensible -se calcula que unas pocas decenas de millones sobra más de quinientos millones en occidente- no son capaces de percibir, al menos con suficiente claridad, todo el espectro completo de la evolución de la conciencia. Lo que suele suceder en éste como en el resto de los memes del pensamiento de primer grado es que no se dan cuenta de la existencia del resto de los niveles de desarrollo. Hemos dicho hasta la saciedad que cada ola de desarrollo incluye y transciende a sus predecesoras (el meme naranja incluye y transciende al azul), o sea que cada una añade algo que en la anterior no había -esto es la transcendencia-, pero a la vez la mantiene dentro de sí. Es claro que si al mantenerla le añade algo más, la transforma, el cuerpo humano mantiene la fisiosfera pero humanizada -el carbono, el silicio, el oxígeno se hacen “bios” no meramente piedras, metales o elementos-.

La conciencia, pues, al llegar a cada nivel considera que su visión del mundo es la única adecuada, la verdadera, y se siente amenazada cuando se le opone otra visión propia de otro nivel. Reacciona agresivamente ante las visiones de otros niveles. Todos los movimientos fundamentalistas, y no sólo los religiosos, dan clara muestra de esta conclusión. En cada grupo o sociedad impera el nivel de conciencia de la mayoría, y la clara mayoría de los partidos políticos apenas rozan el naranja, están en el azul (estoy hablando de nivel de conciencia óntica, no de conocimientos académicos). No digamos los mercados financieros. La única opción para que transciendan su nivel no es razonarles, no pueden atender a razones, no las asumen (están enquistados en sus visiones, en su afán de poder), sino poblar la sociedad de gente con niveles de conciencia más elevados. Trabajo que necesita paciencia histórica. Siempre la ha necesitado la evolución y más la de la conciencia.

Y el meme verde que es conciencia de la igualdad esencial de todo cuanto es, reacciona contra la jerarquía, reacciona contra toda excelencia, contra toda autoridad-poder. En una palabra, reacciona contra todos los memes anteriores y sus valores, negándoles validez e incluso la existencia. Su afán por la igualdad le lleva a romper con sus raíces y se queda totalmente en el aire. Mas por otra parte, como aún no se ha abierto al pensamiento de segundo grado e imbuido por la negación sistemática de toda transcendencia propia del meme anterior: el naranja, se cierra el paso a sí mismo ante los memes posteriores: integrador y holístico. Memes que perciben claramente la presencia de jerarquías y por lo mismo de transcendencia, jerarquías amables que no oprimen sino desarrollan, cobijan, aman.

Los investigadores de la conciencia citados hablan de que en el pensamiento de segundo grado hay al menos dos niveles de conciencia, dos olas o espirales que pertenecen lo mismo que todas a la espiral de la evolución.

Los niveles del pensamiento de segundo grado
7 -Amarillo: integrador. A la conciencia de este nivel la vida se presenta plural, caleidoscópica, con multitud de formas naturales. Su principal prioridad está en la flexibilidad para respetar la espontaneidad y la funcionalidad. El igualitarismo del meme verde se mantiene pero se complementa con un ordenamiento y la excelencia no del poder, sino de la idoneidad, en la que mucho tiene que ver el conocimiento. En el orden mundial prevé necesariamente un gobierno adecuado que facilite la emergencia de entidades de distintos niveles cada vez más complejos. Jerarquías por lo tanto, que potencian el desarrollo. Jerarquías anidadas que abrazan ascendiendo. Son muy pocos los humanos que han accedido a este nivel.

8 -Turquesa: holístico. Integra sobre el anterior el sentimiento al conocimiento. Es consciente de que el orden mundial (por tanto jerarquía) no se puede basar en normas o reglas externas (azul), ni en lazos del grupo (verde), ni en las leyes de la ciencia y el individualismo (naranja), sino en una gran unificación (no uniformidad), en una nueva espiritualidad que englobe la existencia entera. En definitiva es la consciencia mística que es consciente en cada momento de toda la evolución. Los que han accedido a este meme son aún menos que los del anterior. Quizás unas decenas de miles en toda la historia. Clarísimamente Jesús de Nazaret.

En la evolución todo ascenso ha tenido que vencer la inercia a moverse del paso anterior. “Los paradigmas viejos no mueren hasta que lo hace el último de sus defensores” (Planck). Y la humanidad más desarrollada en cuanto a conciencia óntica está ahora en los niveles azul, naranja, y unos pocos millones en el verde, por lo que todavía opone mucha resistencia a ascender al nivel de segundo grado. Hablo de los individuos humanos, no de las instituciones que están mucho menos evolucionadas, muchas en el nivel mágico. ¡Es curioso como se identifica FE con magia o con aferrarse a un clavo ardiendo! ¡Nunca con libertad absoluta! El “crede ut intelligas” del Aquinate. Esto hace que la conciencia integral-holística tenga enormes dificultades para ir emergiendo en la sociedad. Algo que explica la violencia que el conocimiento científico emplea en defender su reduccionismo sutil: “la mente es el cerebro”, “el espíritu no es más que un invento de la conciencia infantil o puros juegos neuronales”, “la salud es el buen funcionamiento de las células, órganos”..., y que explica, no justifica, lo rancio y casposo del meme azul defendiendo los “valores de siempre”, lo torcido de su interpretación de que cualquier intento de renovación y superación se vea como un ataque al “Orden establecido” convertido en dogma. Y explica, no justifica, la persecución del meme verde a todo tipo de jerarquía e incluso a la misma palabra. Muchos metidos dentro de la burbuja y llenos de “buenismo” hacen proselitismo de ello. El reduccionismo sutil impregna nuestra cultura académica, está implantado en nuestras universidades (la sabiduría no aparece en ellas, sólo el conocimiento), en los canales de las televisiones se potencian exclusivamente los conocimientos científicos (caso Punset) a la vez que se da un olvido total, o casi (excepciones en programas elitistas), del humanismo y no digamos de lo místico y lo llamado espiritual (como si lo científico no fuera también espiritual). En todo caso lo espiritual se suele tratar de forma ridícula -como magia- en canales minoritarios.

Hablar del meme verde es hablar de pluralismo, relativismo, multiculturalismo, descontruccionismo, antijerarquía... Y en muchas cosas el pensamiento del mismo ha conseguido corregir abusos y patologías. Corregir desequilibrios sociales, aún queda muchísimo por hacer, evitar marginaciones. Y ha efectuado críticas muy serias a la filosofía, como ha hecho el postestructuralismo con Foucault (él no aceptó que lo clasificaran dentro del postestructuralismo) y otros. Pero junto a estos y otros grandes aciertos hoy se le acusa de grandes desviaciones.

El relativismo que propugna llega a ser tan radical que es puro subjetivismo, niega cualquier realidad objetiva. Por lo que su visión de la verdad, al no tener ningún punto de referencia en la verdad más allá del subjetivismo, o en un conocimiento universal, es totalmente arbitraria. Solamente se apoya en el mismo individuo: “esto es verdad porque a mí me lo parece”, o la frase tan frecuente entre nosotros: “esa es mi verdad”, “cada uno tiene su verdad” (vaciando de contenido la palabra verdad) . Así que cada persona es libre de encontrar sus propios valores (me recuerda a Groucho Marx: “Estos son mis valores, pero si no les gustan, tengo otros”). Y en este maremagnum de relativismo pluralista total la palabra jerarquía es condenada por una gran mayoría. Dice Colin McGuinn, filósofo británico de nuestros días que ha trabajado sobre la filosofía de la mente, refiriéndose al relativismo pluralista postestructuralista: “Según esta concepción, la razón humana es intrínsecamente local, culturalmente relativa, arraigada en lo hechos cambiantes de la naturaleza y la historia humana... No existe ninguna norma de razonamiento que transcienda lo que es aceptado por una sociedad o época determinada... De este modo diferentes personas pueden asumir legítimamente pautas de conducta distintas. La única justificación de una creencia asume la forma de “que sea justificada para mí””. De aquí al narcisismo-nihilismo no hay ni un paso. Y en este clima se intenta destruir toda jerarquización porque se afirma que toda jerarquía es opresora del individuo. ¡Se retrocede, queriendo hacer lo contrario, en el proceso de socialización! “Cuestionemos toda autoridad” decían los estudiantes de los sesenta, movidos (algunos) por una moral más altruista que la anterior. Y una investigación psicológica llevaba a cabo en la Universidad de Berkeley demostró que no había tal moral en la mayoría, sino un retroceso de la moral sociocéntrica a la preconvencional-egocéntrica.

Jerarquías de desarrollo y jerarquías de dominio
Ya hemos dicho que la nobleza de miras del meme verde (unos cuarenta millones en la UE sobre más de quinientos millones de ciudadanos) considerando que todos los seres han de ser tratados con el mismo respeto impide a la inmensa mayoría verse a sí mismos, ver su propia postura. Caen en un activismo de negación total de las olas de desarrollo que propiciaron su propio nacimiento. Y ello, principalmente debido a que niegan aferradamente el hecho de la jerarquización y del papel que la misma ha ido desempeñando a lo largo de la evolución. Las actitudes de los memes anteriores con respecto a la jerarquía eran y son muy distintas entre sí. El nivel de conciencia de los señores feudales -meme rojo- no reconocía más que la jerarquía de la fuerza bruta, algo de lo que aún queda mucho entre nosotros (boxeo, concepción del trabajo entre mucha gente: para la que trabajar es “pencar”: esfuerzo físico...). En el azul, orden mítico, la jerarquía se pensaba como establecida por ¿dios?, algo totalmente inamovible, rígido como el mismo concepto de dios, las estructuras sociales y de la iglesia católica (clero-laicos)... En el del pensamiento científico la jerarquía deja de ser una estructura del rebaño para convertirse en la preeminencia del logro individual y del pensamiento científico (comparemos en la televisión la importancia que se da al pensamiento científico frente a la del pensamiento filosófico, o místico, ¡cuando no se da a la horterada y grosería!). “Esto es científico” sustituye al “Roma locuta, causa finita”. Se premia la excelencia y el triunfo. El meme verde se rebela contra todo esto con razón, pero se radicaliza y niega todo lo pasado e incluso el futuro. En una postura extrema sólo existe él, su relativismo e igualitarismo por los pies.

El nivel del yo sensible empieza confundiendo dos tipos de jerarquías, mejor, no distingue ningún tipo de jerarquía. Identifica jerarquía con opresión. Pero en la evolución de la realidad esto no es, ni ha sido así. El mismo hecho de la evolución o desarrollo es jerárquico, el proceso de crecimiento tanto filo como ontogénico es jerárquico, como se ha repetido ya hasta la saciedad y este proceso es bueno y necesario, absolutamente necesario. La evolución es un constante avanzar sobre lo anterior, es siempre un añadir algo más al nivel que se supera. Por ello cada ola nueva es más inclusiva, más abarcadora, más integral y por lo mismo menos marginadora, menos exclusivista, menos represora que las anteriores. Estas jerarquías que son cada nueva ola, no solamente no son represivas, sino integradoras. Una molécula abraza los átomos y los integra y unifica para que formen un todo nuevo. Así en todos los órdenes. Son éstas las jerarquías de desarrollo, también llamadas de actualización.

Por contra están las patologías, siempre posibles en todo nivel, en todo desarrollo, las deformaciones que constituyen las jerarquías de dominio o represión, que se han dado normalmente (no exclusivamente: existe el cáncer, los hipertrofias, deformaciones congénitas, los psicóticos...) cuando ha intervenido la voluntad del hombre en el desarrollo. Son esencialmente injustas, como las sociedades medievales, las jerarquías de los imperios antiguos, de los absolutismos (algo que se mantiene en muchas instituciones religiosas, las cuales encima tienen la desfachatez o la estupidez de proclamarse de derecho divino), de las monarquías, los privilegios -no las funciones- de la herencia o de la excelencia, las estructuras militares... el machismo, el feminismo radical... Finalmente la humanidad ha llegado a la declaración de los Derechos Humanos (declaración, no realización aún por desgracia) que es un paso hacia adelante. No el camino ya hecho.
Confundir ambas formas de jerarquías es un craso error y, por desgracia, muy común en el mundo académico hoy.

Corolario: El tema de los valores
Consecuencia evidente de lo expuesto es la existencia del valor y de las escalas de valores, incluso admitiendo la ambigüedad de la palabra valor y de las muchas escalas que existen y que podemos aceptar. No intento, ni pretendo, definir el concepto, no podría salir de una simple tautología. y es suficientemente ambiguo como para escapar de las redes opresivas de cualquier definición. Pero, todos sabemos lo que es un valor, podríamos intentar una aproximación diciendo que es aquello es estimado -¡valorado!- en sí mismo y no como medio para otra cosa, diciendo que es la cualidad por lo que algo es tenido en cuenta -¡valorado!-. Según algunos pensadores se podría decir que valor es lo intrínsecamente útil, lo que no ha de salir de sí mismo para ser apreciado -¡valorado!-: esto dicho en oposición a lo utilitario que es lo que sirve para conseguir una cosa distinta de sí mismo y que en sí mismo no tiene utilidad alguna, su paradigma: el dinero. ¡Es terrible ver cómo las mentes humanas están aferradas a este ídolo -el dinero- al que veneran por encima de todo y al que una gran mayoría de gente identifica con la felicidad! ¡¿Dónde nos hemos situado?!
El Valor es, como es el Ser, la Bondad, la Belleza, la Verdad. Todos estos aspectos que consideramos en nuestra mente dual del Ser no-dual son indefinibles, porque están más allá de nuestra mente que no puede llegar a la aprehensión o conocimiento por identidad, solamente al conocimiento conceptual. Y de esto es de lo que tratamos aquí, de afirmar su existencia, de asumirla. Para esto nos basta el repaso que hemos dado a la evolución de la Conciencia, que no es más que el Ser realizándose en su manifestación en el tiempo.
Quiero, sin embargo, tratar muy brevemente aquí, siguiendo el pensamiento de Wilber -lo he seguido en todo el escrito-, de unas modalidades, de unos tipos de valor que juzgo muy importantes tener en cuenta en nuestra dimensión profunda que es espiritual. En concreto de: el valor intrínseco, el valor extrínseco y el valor Sustrato (o valor fundamento).
Valor intrínseco es el que tiene un ser por su grado de inclusividad, esto es, por la cantidad de holones, o totalidades-parte, que abraza. En el mundo de lo físico vemos que un organismo abraza dentro de sí mucho más que una célula y ésta a su vez más que un átomo. Sus valores intrínsecos son pues distintos, el del organismo superior al de la célula y el de ésta al del átomo. En la sociedad, una ciudad abarca más que un ciudadano...Y así tenemos que asumir que lo mundicéntrico tiene un valor intrínseco superior a lo sociocéntrico y éste que lo egocéntrico. Cuanto mayor es la cantidad de holones que abraza un ser, mayor es su profundidad (o altura, depende desde dónde se mire). Todo ser tiene su valor intrínseco, pero no es éste el único valor.

Valor extrínseco: es el que tiene las cosas para los demás. Es el opuesto al intrínseco. En este caso lo que se ha de considerar es la cantidad de cosas que tienen en su interioridad el elemento en cuestión. Por ejemplo, los átomos forman parte de las moléculas, y éstas de las células, éstas de los seres vivos y de los sensibles... por lo tanto para todos estos los átomos son necesarios. Su valor extrínseco es enorme. Si eliminamos los átomos desaparecen todos los demás nombrados, pero si desaparecen las células, por ejemplo, no desaparecen los átomos, porque la evolución es unidireccional.

Es fácil ver que cuánto más alto esté un ser en la espiral de la evolución mayor será su valor intrínseco y a la inversa: menor su valor extrínseco. En cambio cuánto más bajo esté un ser en la escala del desarrollo menor será su valor intrínseco, pero mayor el extrínseco. El valor intrínseco es el que tiene una cosa por ser una una totalidad individual, y cuánto más alta sea ésta mayor su valor intrínseco. Estamos hablando de los derechos de todo ser. Por otra parte el valor extrínseco no es el que tiene por ser una totalidad, sino por ser una parte relacionada, constitutiva (todos los seres u holones son siempre totalidades y partes, son siempre seres relacionados, no hay que recordarlo siempre) y como tal siempre tiene obligaciones para con...

Estos dos valores son valores relativos. Hay un valor absoluto, el valor Sustrato o fundamento. Es el valor que poseen todos los seres u holones por ser lo que son: manifestación del Espíritu, del Misterio, de la Vacuidad, del Cristo. En este sentido todos tienen el mismo valor, todos son simples manifestaciones del Absoluto, es decir, como dice Wilber y el budismo, todos tienen Un Solo Sabor, todos comparten la misma Talidad, que ni tiene partes, ni es superior, ni inferior, ni es jerarquía, sino una sola Esencia, un solo Espíritu que se manifiesta Todo en cada cosa. “Cuando tañe la campana no hay campana ni oído, sólo tañido” (De un maestro zen).

Esto en el mensaje del Nazareno se manifiesta de modo especial, a mi juicio, en el Amor a los enemigos, meta clara de la evolución. Algo que también expresa Pablo de Tarso a lo largo de la primera mitad de su carta a los romanos, aunque muy posiblemente con otras premisas filosóficas pero con el mismo sentido del Misterio: Pánta anakefalayósein en tó Xristó. No hay excepción. La Realidad es no-dual.

José A. Carmona

La oración de petición

2011-10-14T15:38:00.002+02:00

En este tema, como en todos, lo que tengo es una gran pregunta y alguna que otra hipótesis que quiero ir exponiendo en este escrito. Se trata de un asunto que me viene “preocupando”, y de algún modo ocupando, desde hace décadas. La liturgia católica está llena de oraciones de petición. Las eucaristías están plagadas de peticiones: primera oración -de petición- con la que se introduce la liturgia de la palabra, las plegarias de los fieles, la oración del ofertorio, la de la postcomunión, sin excluir todas las peticiones que se hacen al Padre a lo largo de la anáfora eucarística. La veneración de María como ¡intercesora entre su Hijo y los hombres! Además: las misas de difuntos, las letanías, “la Salve”, incluso el Padre Nuestro puede ser interpretado, y de hecho lo es, como una oración de petición más. Poco a poco esta inflación de peticiones a Dios está bajando en la institución, pero aún hay muchas recomendaciones: “ruegue usted por mí”... Esto lógicamente no se da en el budismo al no considerar un Dios personal, ni un Dios otro. ¡Ojo que tampoco los budistas son panteístas, ni ateos! (palabra muy desafortunada, porque todos tenemos un referente).

Ya en mi época de estudiante de teología en Salamanca sentía en mi interior repulsión ante todo esto de la oración de petición. Si Dios es omnisciente, sabe lo que necesitamos y si es todopoderoso y padre amante ¿cómo no nos va a dar lo que necesitamos? ¿qué sentido puede tener pedirle? Y si Él sabe que lo que le pedimos no nos conviene para ¿qué se lo pedimos? O es una blasfemia o una soberana tontería.

No niego en modo alguno el bien inmenso que la oración -la comunión de los santos- ha hecho y hace entre los hombres y en el cosmos, es una forma de caer en la cuenta de que el cosmos es Kosmos, es Espíritu sustrato de toda la realidad múltiple y variada que es. Ni pongo en tela de juicio la maravilla que la liturgia romana ha ido creando a lo largo de la historia. Pero critico que la liturgia se haya convertido en rubricismo, se haya anquilosado en un conservadurismo a ultranza en contra de todo progreso de la conciencia humana, hasta el punto de que la liturgia se manifieste hoy como un obstáculo para el encuentro con lo numinoso, cuando su función es ser símbolo. La reforma llevada a cabo, haciendo versión de los textos a lenguas vernáculas, ampliando las anáforas y lecturas bíblicas diversas... es un simple lavado de cara, no un cambio de conciencia por el que la liturgia se haga mediadora -no intermediaria- hoy entre lo transcendente y lo inmanente, por el que sea lo que realmente es: simbólica. Las eucaristías cada vez están más vacías, y la humanidad sigue sedienta. El hombre es un ser simbólico (Cassirer). Sería bueno y oportuno, y lo es, que las eucaristías sean en verdad “comidas de Amor”, “compartir lo que se es”, “diálogo entre los hombres”, “búsquedas del tú-yo en el Misterio”, “rastros de sangre y de vida”, “esperanza y apoyo”, “aperturas comunales de conciencia” “oración colectiva, no de individuos juntos”, "comunión con lo numinoso", "oración"... Pero, aún se mantienen en su ejercicio conceptos -no Misterios- medievales como transubstanciación, consagración, peticiones a Dios, comunión que no une nada ni a nada...

Vayamos a la oración de petición. No hablo de la oración en sí misma, sino de la llamada de petición. Esta oración es una constante en el Antiguo Testamento y abunda en el Nuevo. Baste recordar: “Pedid y se os dará, buscad y encontraréis, llamad y se os abrirá; porque todo el que pide recibe, el que busca encuentra y al que llama le abren” (Mt 7, 7.) Lo mismo dice Lucas hablando del amigo inoportuno e insistente (Lc 11, 5-13), la oración del Padre nuestro que también recogen Mateo y Lucas (Mt 6, 9-15. Lc 11,1-4), aunque el sentido de las peticiones del mismo es el perdón de las ofensas. Por todo el Nuevo Testamento encontramos expresiones y hechos que respaldan, al menos lo parecen, las peticiones a Dios. Recuerdo que ante estos textos yo me planteaba un dilema: o Dios no es lo que me han pintado, o estos textos no pueden tener sentido. Nunca me planteé en aquellos tiempos que la Biblia pudiera no ser “Palabra de Dios” y Palabra infalible tal como se interpretaban estos conceptos: palabra y dios. Se pueden aducir, como en muchas ocasiones, textos del mismo Nuevo Testamento que contradicen lo anteriormente expuesto, como Lc 12,25 "¿Quién de vosotros, a fuerza de agobiarse, puede añadir un solo codo a su estatura?", o aquel del mismo capitulo: “No estéis con el alma en vilo buscando qué comer... ya sabe vuestro Padre que tenéis necesidad de eso” Y si lo sabe ¿a qué viene la petición? O el de Mateo, un poco después del que aconseja la petición (Mt 6,33): “Buscad el Reino de Dios y su justicia y todo lo demás se os dará por añadidura” Si se nos dará ¿por qué pedirlo? O acaso la petición tenga otro significado o función... Sería bueno no olvidar que la mayoría de estos consejos sobre la oración de petición están incluidos en el Sermón del Monte de Mateo, de la Llanura de Lucas, y que en el mismo se dan consejos como: “Si tu ojo derecho te pone en peligro, sacátelo y tíralo...”(Mt 5,29...). Todo entra en el mismo paquete. Todo exponiendo la mentalidad cristiana de la comunidad de Judíos-cristianos en Jerusalén, parece ser.

Yo no soy ningún experto en escrituras bíblicas, sólo sé algo de latín y griego clásico, no bíblico, y el hebreo se me ha olvidado por completo. Aunque el hecho de que pudiera conocer estas lenguas perfectamente poco cambiaría, todo ha sido estudiado hasta la saciedad, aunque no hasta el final. Basta, pues, con conocer lo estudiado, como en todo conocimiento académico. Lo que es verdaderamente necesario, más que conocer personalmente las lenguas bíblicas, es la evolución de la conciencia para abrirse a nuevos mundos también en materia bíblica. Hablaré de ello más adelante. Insinúo, empero: las palabras de la Biblia han de ser un punto de partida, nunca un final que no se puede traspasar. ¿“Roma locuta, causa finita”?.

Radolf W. Emerson, filósofo, místico y poeta de EE. UU. dice en su libro Self-reliance:

La oración que pide un bien determinado -todo lo que no sea el bien completo- está viciada. La oración es la contemplación de los hechos de la vida... Es el soliloquio de una alma contemplativa y jubilosa... Pero la oración como medio para lograr un fin privado es bajura y robo. No supone unidad en la naturaleza y en la conciencia, sino dualidad. En el momento en que el hombre se hace uno con Dios, deja de pedir. Entonces ve la oración en toda acción... (275) (La negrita es mía).

A Raimon Panikkar, teólogo y filósofo insigne, le preguntaron en cierta ocasión qué entendía él por oración, y respondió: El acto de escuchar al Espíritu. Obedecer (ob audire =oír) la sinfonía de Dios, del Hombre y del Cosmos... No quedarse en una petición, sino estar en actitud de contribuir positivamente al funcionamiento del universo.
Para él, y yo lo veo como él, el consejo evangélico de estar permanentemente en oración - vigilad porque no sabéis el día ni la hora...- no es más que la expresión de una invariante humana tanto antropológica como ontológica y además una constante psicológica. Las almas contemplativas de todas las épocas han vivido en esa oración constante. Pero esta oración nunca ha sido petición sino una liberación real, un realizarse el ser en sí mismo. La oración es en palabras suyas la participación de la vida trinitaria en nosotros.

Y en esta misma línea -la oración de petición no es oración auténtica- podríamos traer a colación infinitud de textos de teólogos, sabios y místicos. Baste con los anteriores.

Si hoy se piensa esto, ¿dónde queda el sentido de la intercesión? ¿dónde queda esa costumbre inveterada de pedir a Dios, a la Virgen y a los Santos? ¿dónde la oración de petición tan difundida en el cristianismo? “Ora pro nobis”.

Deseo apuntar que en esta dualidad, relativamente real en la que somos, y en la que necesariamente se inserta la oración de petición el que pide recibe siempre algo, quizás no según su deseo, pero recibe alguna cosa, hoy lo sabemos, la recibe de su subconsciente del que su petición no es más que una proyección. Por ello el que reza por algo siente gratificación , no claridad ni comprensión, al hacerlo. Lo cual no quiere decir que en modo alguno Dios, el Misterio o lo que sea, haya “oído” y “atendido a” la petición. Es obvio -dice Krishnamurti- que lo inconmensurable no puede puede responder a lo mensurable. Dicho esto, paso a una reflexión sobre la relación nivel de conciencia-oración de petición.

El desarrollo psicológico procede nivel a nivel, etapa a etapa. Dicho desarrollo no es más que un elemento más en la globalidad en la evolución general, la cual procede igualmente nivel a nivel, por eso lo que sucede en el desarrollo en el nivel ontogénico (estudio del desarrollo del individuo) también parece que sucede del mismo modo en el filogénico (estudio de la evolución de la especie). “Estos niveles o fenómenos estratificados -dice Bateson- la psicología moderna los ha descubierto en el mundo de la mente”. Cada estrato o nivel superior engloba y abraza, o sea, transforma y transciende el nivel inferior. Por ejemplo, la biología del árbol está transcendida en la biología animal y ésta en la humana. Todos los grandes psicólogos del siglo XX -Maslow, Kolhberg, Gilligan, Gebser, Piaget...- han aportado mucho a este estudio de los niveles “de conciencia” “de realización del Sí-mismo”. Son muchas las etapas de este desarrollo, pero, como ya he referido en otros artículos las podemos resumir en tres: la etapa prerracional o prepersonal (comprende muchas etapas a su vez) a la que Gilligan llama egoísta, la racional o personal (comprende muchas otras etapas también) a la que Gilligan llama del nosotros o social, y la transracional (que comprende niveles como el psíquico, sutil, causal, no-dual) o mundicéntrica. Globalmente considerada atendiendo al nivel medio -en sentido muy lato- de las conciencias, la etapa prerracional abarca en Occidente desde los comienzos de la aparición del hombre hasta el Renacimiento en el que la razón comienza a reinar, la racional desde el Renacimiento y la Modernidad hasta los siglos XIX y XX, posteriormente ha comenzado a apuntar en algunos o muchos casos (según se mire) la etapa transracional. Sin embargo, establecer límites temporales a las etapas de la evolución de la conciencia es un poco absurdo porque coexisten siempre algunas en el mismo tiempo, y, además, todos los místicos transcendieron con creces la etapa de conciencia media de sus contemporáneos. Evidentemente Jesús de Nazaret alcanzó el nivel más alto de la evolución de la conciencia. Según algunas estadísticas recogidas por Kohlberg, Wilber, Carol Gilligan y otros, un 70% de la humanidad actual se halla aún en el nivel mítico, o peor, en el nivel mágico, del desarrollo de la conciencia, que son las primeras etapas de la prerracionalidad, o sea, la mayor parte de la humanidad no ha salido de la etapa egoísta. Las subetapas posteriores prepersonales son las de pertenencia (a un grupo, un clan, una tribu, una iglesia, un equipo deportivo, una nación..., en el que deposito todo mi ser) y la agraria o neolítica, hermanada con la de pertenencia. En estas “subetapas” de lo prepersonal permanece la institución católica, y ellas son el fundamento psicológico de la oración de petición, tal como yo lo entiendo. Jesús llegó -no nació siendo el Cristo, no hay teólogo no-institucional que no lo afirme- al nivel de Identidad con el Misterio en su exaltación por Dios (el Padre) a la que llamamos resurrección. Pero, Jesús fue deudor de una cultura -en todo semejante a nosotros menos en el pecado que dice Pablo- dentro de la que comunicó su mensaje, y en esa cultura hay conceptos e interpretaciones como el sheol-hades, el fuego del infierno, los sacrificios expiatorios de animales, las plegarias y peticiones, las limosnas al templo, los milagros...¡la esclavitud! asumidos igualmente por Jesús que era judío del siglo 0.

A cada nivel de conciencia corresponde un paradigma. En nuestro caso concreto, tratamos de la oración de petición, se trata de un paradigma espiritual (o religioso) que es un aspecto del paradigma propio de esta conciencia: el prepersonal. Paradigma no racional, infantil (como dice y muestra la ontogenia), incapaz de soportar el más mínimo análisis crítico desde la racionalidad, no digamos desde la transracionalidad. Un paradigma teocrático y heterónomo.Sin duda que empezó siendo mágico y fue evolucionando, pero sin transcender los límites agrarios, teocráticos y heterónomos y siempre teñido de magia y de mitos exotéricos. Es en el que se refugia la inmensa mayoría de los que se autodenominan (con una mala utilización de las palabras) creyentes o no creyentes: ateos, (personalmente la actitud agnóstica me merece mucho respeto, aunque no la comparta. El Misterio va más allá de la razón, no es que se quede antes ni que ella la pueda descubrir). La inmensa mayoría de los que se llaman católicos.

La llegada al nivel personal o racional (claramente ambiguo esto de lo racional como aceptan los filósofos actuales) exige per se un nuevo paradigma, un paradigma autónomo: un nuevo referente de comprensión del Kosmos, un nuevo lenguaje porque hay una nueva Visión. Nunca una negación del Espíritu (error craso de la modernidad): No puedo aceptar el Dios medieval, lo que no quiere decir que Dios no sea, sólo que de ser no puede ser lo que dice el Medievo. Comporta una nueva Visión, que no es mera interpretación sino co-creación -dicho en términos abrahámicos-, del mundo, del hombre, de Dios... de la Realidad. ¿Podríamos llamarla visión cosmoteándrica o habría que reservar este nombre para la transpersonal?.

En la etapa transpersonal o transracional, la Visión se transforma en Identidad, mejor dicho, la persona cae en la cuenta de que la Visión es Identidad. Cae en la cuenta de la Totalidad no-dual. El conocimiento deja de ser definitivamente conceptual para ser Identidad: Sabiduría. ¿Paradigma de Conciencia de unidad o identidad? ¿Paradigma de la Visión cosmoteándrica?

Y el paradigma sobre el que se construye toda la “teología” cristiana-católica, el paradigma que “es” la mente de los que escribieron las Escrituras fundantes -en las que se fundan las religiones institucionales del libro-, tanto cristianas como musulmanas, de Occidente -no tengo conocimientos para decir nada de las orientales- es el de la prerracionalidad, del infantilismo, de la incapacidad para someterse a una crítica seria de la razón (por muy ambigua que esta palabra sea), el teocrático (sea un dios, una diosa un líder, un emperador, un rey, el jefe de la tribu...o el cantante de moda, o el mejor futbolista de mi club... el theos). Quizás de ahí su dogmatismo a ultranza. Mas la Vida no es doctrina, es Sabiduría: los que no hemos caído aún en la cuenta de que somos Vida necesitamos en muchos momentos doctrina (doctrina que describe: ciencias, doctrina que explica: filosofía), pero no dogmas, el dogma es para los infantes que necesitan apoyarse incondicionalmente en sus papás. Los elementos del paradigma prepersonal se están cayendo a raudales desde hace unos siglos: Una diosa primitiva, un dios otro, todopoderoso, creador; los conceptos teológicos de la escolástica: persona, substancia, naturaleza, creación, gracia, redención, sacrificio de la cruz, satisfacción por los pecados, siete sacramentos (yo los enseñé en la facultad), postrimerías... y oración de petición.

¿Quiere esto decir que todo lo enseñado y alcanzado, todo lo realizado en la etapa prepersonal no era verdadero?

Hemos de distinguir entre verdadero y auténtico, pero antes quizás, hemos de sustituir en muchísimas ocasiones la palabra “verdadero” (que usamos con tanta frecuencia en el lenguaje coloquial) por la palabra “válido”. Verdadero ha de ser todo en cuanto que es Ser: Verdad. Válido es lo que ayuda a, tiene carácter de utilidad, pero siempre dentro del mismo nivel de conciencia. No me cabe duda de que todo lo elaborado bajo el paradigma perpersonal de pertenencia tuvo validez para quienes vivieron con esa Visión, les sirvió, aunque nunca les ayudó a superar su propia Visión. Quedaron clausurados en ella. Un ejemplo nos puede ayudar a entender algo de esto. El viejo paradigma es semejante al hecho de alumbrarse con la lámpara de sebo animal que alumbraba las noches en el pasado remoto y no tan remoto (se cambia el sebo por aceite, petróleo...). El paradigma personal sería similar al hecho de alumbrarse con la luz eléctrica. No sustituir la lámpara por la luz eléctrica sería una aberración: luz eléctrica que ha llevado consigo la creación de un mundo nuevo de luces, colores, sensaciones, vida... valores, actividades, diversiones... mundo que no existía en los tiempos anteriores. Pero también luz que conlleva nuevos problemas y que por otra parte tampoco es la última palabra pues el desarrollo sigue. Los paradigmas seguirán cambiando en función del nivel de conciencia.

Auténtico es lo que empuja, siendo válido para el momento y circunstancia, a superar el nivel de conciencia, a transcender la etapa de evolución. Por ejemplo, la insatisfacción al sentirse asentado en una Visión determinada -asentado en la lámpara de aceite, en la luz eléctrica, asentado en una interpretación religiosa cargada de infantilismo al que se le llama fe...-. Según esto lo prepersonal fue (y puede seguir siendo para quien no se plantee nada más que seguir al grupo) válido, pero no cuestionárselo no tiene nada de auténtico. La oración de petición tuvo su significado, su validez -dio conformidad a mucha gente-. Pero instalarse en la oración de petición, instalarse en un paradigma superado no es auténtico, como tampoco lo puede ser instalarse en el paradigma personal. Instalarse hoy en la oración de petición no es ser auténtico en la Fe que es experiencia de aquello que siendo Yo me transciende. Nos advierte el evangelio del peligro de la instalación: “Mansionem manentem hic non habemus” predica el texto de la Vulgata.

Quiere esto decir, supongo que muchas personas no han podido soportar lo que acabo de escribir, yo tampoco lo hubiera podido hace quince años, (¿estoy diciendo disparates?) pero si aún tienen un poco de coraje me atrevo a pedirle que sigan leyendo, ¿Quiere esto decir, repito, que todo lo referente a Dios, a la religión es una chorrada para mí? En modo alguno. ¡Todo lo contrario! El Misterio es algo tan maravilloso que no lo podemos encasillar en un paradigma humano, ni en el prepersonal, ni en el personal ni en ningún otro. ¡Yo estoy prendido de Jesús, el Cristo! Pero lo quiero ver, lo quiero experimentar a través del prisma que mi conciencia, que evoluciona, tiene en estos momentos, lo quiero interpretar desde un paradigma válido para el nivel en que me encuentro, como muchos _al menos casi 2.000.000.000- en la humanidad hoy. Pensar que estoy negando que exista el horizonte es estúpido, lo que niego es que desde la orilla del mar se tenga el mismo horizonte que desde la montaña que está junto a él. Los horizontes se amplían y la Visión se engrandece. Visión que no es solamente percibir sino también co-crear. “Creatio in fieri”. El conocimiento conceptual presupone un mundo creado. La sabiduría supone transformación constante. Y sabios siempre los hubo, pero han sido y son pocos. En nuestra cultura hemos vaciado de contenido muchas cosas, entre ellas la palabra “sabio”. Sabio no es el que conoce mucho, sino el que se conoce transformándose”. Saber no es conocer, conocer es tener tener erudición, lo he repetido hasta la saciedad.

La oración de petición presupone una Visión de la Realidad basada, como digo, en un paradigma de pertenencia y neolítico en el que el Misterio aparece como un Sujeto (¿similar? a nosotros), capaz de oír las peticiones de los que tienen ¿fe? en él, de desoír las de los que tienen ¿fe? en otro, o simplemente no la tienen, capaz de cambiar las ¿leyes naturales? Aparece como un señor o ¿padre? que exige que sus hijos le pidan para darles, pese a que él lo sabe todo, que se satisface con la sangre de su Unigénito, que necesita mediadores como María y los santos... y que normalmente hace caso omiso de las peticiones que recibe. Y ¿qué te aconsejan los dirigentes espirituales cristianos si tus peticiones no son escuchadas? Tener más fe -confianza en ese ser que hemos creado por oposición a lo que somos-, o sea, más infantilismo. ¡La fe es una cosa muy seria para maltratarla de esta manera! Y al final aceptar la que llaman “voluntad de dios” ¿Qué estamos proyectando en la oración de petición? Nuestra finitud y contingencia a la vez que soñamos un Ser que no es más que un ídolo mental.

Y a la hora de acercarnos a la Biblia se nos dice por la institución católica que es la Palabra de Dios, y como la Palabra de Dios no nos puede mentir, lo dice taxativamente el concilio Vaticano I, la conclusión es clara en la Biblia solamente se dice la verdad -la doctrina del grupo-. Mas resulta que cuando los hombres nos hemos puesto a leer y estudiar la Biblia ¡Cuántas contradicciones, inexactitudes, errores, incluso aberraciones... hemos encontrado! Quizás este libro, la Biblia, no sea más que un libro de testimonios de gente que creía en Yahveh y de las comunidades que seguían lo que les habían predicado sobre el Cristo, en modo alguno un libro de oráculos en los que “ese Dios: Yahveh” proclama la verdad. Como dice Lenaers.

Después de la modernidad con la separación de la Verdad, la Bondad y lo Bello y más aún del estructuralismo y de la postmodernidad con su apertura mental hacia los contextos no podemos permanecer en paradigmas infantiles, al menos no es serio- lo serio no es lo triste y cariacontecido-. Estos nos aparecerán muy seguros, -claro: yo tengo a mi papá (¿papa?) que no se equivoca-, pero nos llevan a una idolatría sin sentido, a una ineficacia comprobada, y a una gran ignorancia del Misterio, ignorancia que estorba para percibirlo, salvo en casos de personalidad muy fuerte. Nos alejan del Cristo, de la Vida, del Amor que nace del Ser. Nos cierran en el pobre círculo de una idolatría cuando menos estéril, si no nociva.

¿La Biblia es la recopilación de la Palabra de Dios pronunciada a lo largo de la Hitoria? ¿La Biblia es un libro de testimonios? ¿Cómo entender la Biblia?

Está claro que en el paradigma prepersonal o infantil de pertenencia a la tribu (comunidad, iglesia...) el significado de Palabra de Dios no puede ser otro que conjunto de expresiones verbales y narración de acciones con las que Dios, el Todopoderoso, ha ido dirigiendo el curso de la Historia de los hombres. En este campo caben todos los sentidos dados a la Biblia a lo largo de los siglos desde el literal -propio de la ignorancia radical del medievo- hasta el simbólico -con una significación puramente conceptual de lo simbólico como lo no-real-. En todos aparece el Todopoderoso dirigiendo La Historia. Por lo tanto, hay una alteridad-dualidad: Dios-hombre. Algo que supone la fe en un Dios otro y con capacidad para corregir su propia obra: la creación.

Hay, pues, una idea de Dios, idea idolátrica como ya he expuesto en otro artículo, un concepto de un Dios hecho a capricho de los deseos humanos. Traigo a colación un pequeño párrafo de aquel artículo:Si acudimos al Símbolo Niceno, así como a los catecismos de toda época, incluido el Catecismo de la Iglesia Católica, publicado por Juan Pablo II en 1997, nos encontramos con la misma concepción de “Dios”, concepción que corresponde a la polaridad opuesta a lo que el hombre “concibe como su propio sí mismo”. El hombre se siente condicionado, luego Dios es lo Incondicional, el hombre se siente contingente, luego Dios es el Absoluto, el hombre se siente temporal, luego Dios es lo Eterno... En una palabra, dice Mónica Cavallé que se trata de: “una noción de Dios concebida por el yo y que sólo tiene sentido para el yo y desde el yo”.
En cuanto a qué significa Palabra en la expresión Palabra de Dios, entiendo que se refiere fundamentalmente a la expresión verbal, más allá de la lengua, del momento y de la historicidad de lo dicho. A lo largo de los siglos de vida del cristianismo la interpretación de cómo hay que entender la “Palabra” ha variado substancialmente: ¿Comunicación?, ¿Acción?, ¿Literalidad? ¿Sensu Spirit(u)ali?... Creo que todo debido a un referente infantil: el paradigma prepersonal.

La Biblia, es la postura de autenticidad, la hemos de ver desde un paradigma más maduro (racional o transpersonal). Personalmente me parece válida la propuesta de Lenaers: Un libro de testimonios. Y en un libro de testimonios las sentencias, frases, afirmaciones, eslóganes sólo adquieren sentido en la visión global. Tomados aisladamente no tiene valor significativo. En esta visión, entiendo, cabe totalmente la interpretación de la Biblia como un libro simbólico, como lo serían el Tao, los Vedas, Al Coram, pero asumiendo el significado profundo del símbolo: no algo opuesto a lo real, sino como lo profundamente real. Símbolo es aquello que hace superar la dualidad aparente de las cosas y nos hace vivir la no-dualidad. El símbolo más auténtico de todos es el Amor. Sus expresiones físicas: abrazo, beso, caricia, cercanía, entrega de bienes... nos pueden servir de ejemplo también. La Biblia no nos cuenta una historia, entre otras cosas porque sus autores no tenían ni idea de qué era “la historia” pero es el abrazo que nos une a otros hombres que también fueron conscientes del Misterio. O quizás no eran “otros” porque no hay otros en lo Profundo, en la Conciencia de Unidad.

Además, a la hora de entender las expresiones atribuidas a Jesús, se ha de tener en cuenta, lo que ya he apuntado, Jesús era judío y su cultura era judía y del siglo 0, aunque su conciencia estuviera en el nivel más alto posible -conciencia de unidad o de identidad-. Y sobre todo se ha de tener en cuenta que los escritores de los libros del Nuevo Testamento también eran judíos, que las comunidades cuya fe es la narrada en los libros pertenecían a una etapa de conciencia prepersonal. Esto lo que recogen los libros. No pueden hacer otra cosa. No podían exceder su nivel. Como hoy tampoco podemos exceder nuestros propios niveles. ¿No sería absurdo hablarle a aquellas comunidades de la necesidad de que mi ordenador sea más rápido? No entenderían nada. La informática no entra en su paradigma, como tampoco lo hace una visión no-dual de Dios, del Misterio, ni lo deja de hacer la oración de petición. La Edad Media vino a empobrecer el nivel de conciencia y el paradigma de referencia. Y nosotros aún somos deudores.

Son muchísimas las aportaciones y reflexiones que se podrían ir añadiendo a estas, pero la brevedad en un artículo es un bien. Pienso que posiblemente lo más importante está dicho. O quizás no.

José A. Carmona

¿El Dios en el que creo? Bueno, sólo me quedo pasmado.

2011-10-02T00:25:00.001+02:00

La palabra “Dios" ha perdido totalmente su significado después de siglos de uso erróneo. ¡Ojo! no estoy despreciando lo muchísimo bueno que 2000 años de Historia, y otros tantos o más anteriores a los de la era cristiana se ha aportado en materia religiosa. Y sobre todo las aportaciones y vivencias de los místicos. Pero, personas que nunca han vislumbrado el reino de lo sagrado han utilizado muy mal esta palabra, la usan con mucha convicción como si supieran de qué están hablando. Otros argumentan en su contra como si conocieran lo que están negando. Este uso equivocado ha dado lugar a creencias absurdas, afirmaciones y engaños que son en realidad del ego, como cuando se dice: "dios está conmigo", “yo no creo en Dios” o cuando se utiliza, a partir de Nietzsche, la expresión: "dios ha muerto”. La palabra Dios (lo mismo que sucede con las palabras Alá, Yahvé o Jehová, etc.) se ha convertido en un concepto cerrado. En cuanto se pronuncia se forma una idea, una imagen mental de alguien o algo que está fuera de ti…

Por todo ello, pienso que una verdadera postura de fe en lo numinoso nos exige una reflexión profunda y muchas meditaciones sobre ¿ese?, ¿el? Ser, Totalidad, Trinidad, La Nada…
Yo fui educado desde mi más tierna infancia bajo el signo de una múltiple significación de la palabra Dios (así con mayúsculas), múltiple pero todas las significaciones convenían en un Ser exterior y todopoderoso, que además era Trino sin dejar de ser Uno (y en este Uno y Trino tenían buena parte los conceptos matemáticos, los conceptos de cantidad). Es de advertir que ese Uno parecía más bien ser una especie de Substancia en la que confluían las Tres Divinas Personas, un ¿SuperDios? O al menos así lo percibía yo en mi infantil mente hasta el punto de que, pienso, mi superego está estructurado sobre esta palabra. Yo por mi parte siento admiración respeto y cariño por la misma, como no podría ser menos. Pero…

Allá en los finales del siglo XIX (Así habló Zaratustra: 1883-1885) Friedrich Nietzsche, malinterpretando la palabra, opino, a causa de la creencia de las masas -creencia que permanece-, apuntaba algo sobre la muerte de Dios, tiempos en los que se vivía en la institución católica bajo el papado de León XIII. Aquel papa dedicó gran parte de sus esfuerzos a dar una doctrina social con la que contrarrestar a todo el movimiento marxista que surgía en Europa como consecuencia de las obras de Marx; a la vez, y como es lógico, intentó que la institución fuera realmente fiel a sí misma en sus estructuras, en su doctrina, en sus actitudes, en sus imposiciones etc... a los fieles católicos. El mundo estaba avanzando hacia niveles de conciencia de mayor madurez que la visión mítico-agraria, pero la iglesia seguía (y sigue) agarrada a esa mentalidad arcaica, neolítica sin comprender, y ni siquiera intentarlo, los nuevos movimientos de pensamientos y de actitudes de madurez, pese a todos los errores que acompañaban, y siguen acompañando, este despertar. La influencia del filósofo teutón ha sido impresionante en todos los ámbitos del pensamiento, algo similar a lo sucedido con Marx. Quizás todo ello favorecido por una actitud institucional de las religiones, sobre todo las occidentales cristianas, que se negaban a cualquier avance de la conciencia humana, porque pensaban y piensan en gran medida que la humanidad había (ha) llegado al punto más elevado de su desarrollo. Recordemos aquello de “la revelación se cerró con el último apóstol”. Lo cual imposibilita cualquier ascensión de la conciencia hacia niveles superiores (niveles racionales, psíquico, sutil, causal...), y supone que nuestro conocimiento y saber ha de quedar reducido a repetir lo que ya dijeron los sabios ( o los tenidos como tales) anteriores; esto en concreto ha sucedido para la institución católica con Tomás de Aquino durante muchos siglos, y actualmente en los sectores más conservadores, que ha sido la meta que no se podía traspasar, pues pasarlo era caer en la herejía, o ponerse en peligro próximo de caer en ella.

Y por el contrario la nueva humanidad, la que había nacido siglos antes con el renacimiento artístico y cultural, con el pensamiento racionalista incoado por R. Decartes, continuaba avanzando hacia planos nuevos de visión del Kosmos, por lo que la institución empezó a distanciarse de la humanidad. Esta sí evolucionaba, cuando la iglesia se agarraba neuróticamente al pasado (interpretado a su manera -toda interpretación lo es-) como única tabla de salvación, negándose sencillamente a la Vida y a la Fe, que no son sino la misma Realidad, que no son sino movimiento y riesgo. Al no querer el riesgo del error se cerraba todas las puertas a una Verdad cada vez más abierta, más divina, más crística. Epígonos de esta actitud de cerrazón de espíritu fueron sobre todo algunos papas, como Pío IX, Pío X, Pío XII, Juan Pablo II y lo es Ratzinger el actual Benedicto XVI, que cuando era cardenal, azotó y fustigó sin piedad cualquier pensamiento, nacido de una experiencia nueva y no venido de lo que “siempre se ha dicho”. Muchos teólogos y grandes pensadores de mente abierta tuvieron que sufrir en sus carnes el azote de ese falso Dios defendido por el poder institucional, cuando ellos se abrían, como Jesús, el Nazareno, a una experiencia personal y abierta de ese Ser que es nuestro YO más profundo, que es el Sustrato y Fundamento de cuanto es, que es nuestro Sustrato y Fundamento, y no un Otro. Vivían la experiencia de esa Trinidad: Fuente, Agua de Vida y Cohesión de Amor, que les llevaba a encontrase con el, y dentro del, Misterio como Jesús en la transfiguración.

De este modo las religiones institucionalizadas llegaron con su actitud hermética a provocar todo el movimiento que arrasó el occidente en los años 70, el (mal) llamado de la “muerte de Dios”. Sin duda, pienso yo, se trataba de la muerte del concepto cerrado que se tenía ( y en una inmensa mayoría se sigue teniendo) de Dios en Occidente, y sobre todo en las religiones cristianas oficiales. Se da por iniciador del mismo a John A. T: Robinson, obispo anglicano, con su libro “Honest to God” que tanto dio que escribir a finales de los años sesenta y durante los setenta. En aquellos tiempos yo era un seminarista-estudiante de lo más carca. Por supuesto no leí el libro entonces. Lo hice una vez convertido.
El mismo Robinson justifica (creo que muy acertadamente) su libro, y sus conclusiones con un gran prólogo del que entresaco: “Ya que el evangelio cristiano se halla en perpetuo conflicto con las imágenes de Dios erigidas en la mente de los hombres, incluso cristianos, cuando en cada generación se esfuerzan por acotar su sentido. Estas imágenes cumplen una finalidad esencial: la de precisar lo incognoscible, la de limitar lo inagotable, para que los hombres y mujeres corrientes puedan situar su espíritu a la vera de Dios y tengan algo en qué fijar su imaginación y sus plegarias. Pero en cuanto estas imágenes se convierten en un sustituto de Dios, en cuanto llegan a ser Dios hasta el punto de ser excluido o negado todo lo que no se halla incorporado a la imagen, entonces ha nacido una nueva idolatría y una vez más ha de ser sometida a juicio”.

Detrás de la palabra Dios hay una Realidad, que no puede ser definida, ni explicada por esta palabra ni por ninguna otra, que no puede ser contenida en ningún concepto. Pero nosotros necesitamos expresarnos y poder explicarnos algo, aunque no podamos entender. Por ello los autores van probando nuevas palabras como Ser o Misterio.
Ya el mismo Plotino, uno de los grandes místicos de la historia, que alcanzó niveles muy altos de conciencia, niveles muy altos de sabiduría, afirmaba que “sin una virtud auténtica, el Dios del cual se habla es un mero nombre (àneu dé aretês àlezinès Theòs lègomenos ònomá èstin. Enéadas 9,15) ”. Ese Ser, esa Realidad que está tras la palabra y tras el (falso) concepto: Dios, está más allá de toda capacidad del entendimiento para recogerlo y para expresarlo. Esa Realidad, ese Algo es ante todo objeto de una experiencia, pero experiencia suprema, experiencia que por otra parte sería algo imposible, si ese Ser estuviera totalmente fuera de nosotros y por tanto de nuestro alcance, si ese Ser fuera sencillamente un Otro. Es más la misma palabra Ser es inadecuada, sobre todo aprehendida como concepto, a Dios no se le puede hacer prisionero de nada, mucho menos del intelecto, que sólo lee en la superficie, que no percibe la profundidad. De todos modos es una palabra menos impropia que la de Dios, porque al menos no es un concepto cerrado (por muchos siglos de uso en una cultura), sino abierto. Ser es palabra abierta, en ella tanto cabe el Vacío oriental, como el Ente occidental, en ella cabe tanto cabe lo personal como lo transpersonal, lo aprenhendido como lo conocido, cabe el Misterio con su insondabilidad… En modo alguno estoy utilizando la palabra Ser en sentido ontológico, sino en todo caso en el sentido que Heidegger da a la palabra Lichtung (el vacío que hace posible al ser). Pero, tampoco esta palabra es idónea para expresar lo numinoso, lo mistérico, mas como nos vemos en la necesidad de expresar con palabras todo lo referente a la comunicación entre los humanos, alguna palabra hemos de usar. Más inadecuada aún si tenemos en cuenta que cuanto se refiera a Dios, al Misterio, al Ser, al Vacío será una expresión oximorónica, algo muy olvidado en nuestro lenguaje a causa de la superficialidad, de la linealidad de nuestros conocimientos científicos y racionales.

Pero esta experiencia de Dios o del Ser, del Misterio, de lo Numinoso exige como nos aventura Plotino una pureza interior, un ojo de la contemplación limpio, un previo silencio interior. Es la pureza del corazón la que nos abre las puertas para poder percibir, o simplemente barruntar el Misterio, a Dios. Él sólo se comunica en el silencio del corazón, sólo el Silencio puede percibir el Silencio del Ser (como sólo el microscopio ve las células, o como sólo una mente mínimamente preparada entiende el teorema de Pitágoras), en la experiencia de una meditación-contemplación sincera -en la que la mente desaparezca en quietud- y constante, en la entrega total y abierta de todo el ser humano: cuerpo, psique y espíritu. Tal es la experiencia humana mantenida a lo largo de toda la historia, experiencia que no es exclusiva de ninguna religión, ni exclusivamente religiosa. Es una experiencia del “Hombre”.

Es una experiencia que te lleva a percibir tu propia dimensión transcendente. El Misterio es Aquello que estando tan lejano, tan más allá, está en tu interior, es más no está en tu interior, sino que lo ES. Por eso San Agustín pudo escribir aquellas palabras “Intimior intimo meo”. Mas como el ser humano no puede sino interpretar todas sus experiencias, lo mismo hace con esta suprema, por ello cualquier experiencia espiritual queda interpretada por una determinada forma de religión, o no religión, por una determinada cultura. Y es la cultura la que es recibida en la colectividad, cultura que abarca tanto lo espiritual, como lo mental y lo sensible… toda cultura no es sino una interpretación del Kosmos, un visión determinada del Universo. Con esto no estoy afirmando que todas sean igualmente válidas, pero sí todas igualmente respetables, cosa que no se ha de confundir.

Pero lo verdaderamente extraordinario de esta interpretación cultural de la experiencia suprema es que la reflexión, el discurso cultural no versa sobre un concepto, como se ha apuntado anteriormente, sino sobre un símbolo, trátese del nombre de que se trate. Y un símbolo lo es sólo cuando simboliza, cuando reúne en un abrazo íntimo dos partes que son complementarias. No se trata de un discurso o reflexión sobre un concepto. Estamos muy resabiados en nuestra visión conceptual de todo cuanto es, y esto nos impide a veces abrirnos al poder simbólico de nosotros mismos. Es más nos confundimos y queremos reducir a conceptos lo que son símbolos, como en este caso el nombre dado al fenómeno de la experiencia suprema, y a la Realidad -en la que somos y de la que somos manifestación- que en ella barruntamos, que en verdad no es sino la experiencia de la Vida, la experiencia de identidad con la misma. Alá tiene el mismo poder simbólico para un musulmán, que Buda para un budista, que Cristo para un cristiano, o el Sin nombre para cualquiera, pertenezca o no a una forma de religión.

Por supuesto que ni Dios, ni Alá, ni Ser, ni Misterio, ninguna palabra puede definir lo indefinible, la vastedad inefable que está detrás de estas palabras. En todo caso lo único importante es saber si la palabra ayuda o dificulta la experiencia de Eso hacia lo que la palabra apunta. Si la palabra es un concepto mental abierto, o sea, si es meramente símbolo, o cerrado, si es simplemente un concepto. En este sentido yo me inclino por la palabra Misterio: aquella Realidad que siendo nuestra más profunda esencia, no puede ser objeto de nada, mucho menos de nuestra mente, sino que es la Vida, su Sentido. Creo que la expresión Misterio es más abierta, no señala nada y lo hace hacia Todo. Lo malo es que tenemos la mente acostumbrada a entender la palabra misterio como aquello que no puede ser explicado, para lo que no tenemos explicación, con lo que la reducimos de nuevo a un concepto, a una percepción intelectual. Cuando Misterio es Aquello en lo que hemos de sumergirnos totalmente porque es Vivir, es el Vacío en el que todo es y Todo es, es la Consciencia fundamento del que es y de lo que no es. Es lo que no sabemos, ni podremos saber (no meramente conocer) porque somos él. Misterio es Vida, Amor indefinible y a su vez es Nada. No sé qué es. Lo vivo.

Pese a todo hemos de hablar de la experiencia suprema, es el único modo de comunicarla a los demás hombres, la interpretación de la experiencia es algo a lo que nos impulsa nuestra mente racional, nuestra personalidad humana, y es algo bueno y necesario. Comunicamos nuestras experiencias principalmente por las palabras. Mas tengamos en cuenta que al hablar de la experiencia suprema la misma palabra Dios (y cualquier otra) es ya tendenciosa, puesto que la experiencia no cabe ni en la mente, ni en las palabras.
La experiencia de la humanidad, expresada por casi todas las tradiciones religiosas, ha llamado con muchos nombres a esta Realidad que nosotros llamamos Dios. Esta palabra procede del sánscrito (dyau) y tiene un significado que hace referencia a la luz, la luz que nos permite vivir. No es de extrañar que el sol se acepte universalmente como un símbolo de lo Divino .

Mi visión de lo Divino ha ido cambiando de forma clara a lo largo de mis años. No voy a escribir nada sobre mi forma de entender a Dios en el pasado, sino sobre lo que vibra dentro de mí actualmente en los momentos en los tomo algo de conciencia del Misterio que da sentido a mi vida, en el que soy.
Y esta es la primera vibración, la primera experiencia que percibo:
1- Dios, el Misterio no es alguna cosa, un Ente con una serie de atributos como omnipotencia, omnipresencia, infinitud… como ha sido el llamado Dios de los filósofos (Ens supremus), sino que es la cuestión radical de mi existencia. Yo me pregunto por el sentido de mi vida, por el destino de la tierra, del universo, por la necesidad o no necesidad de un fundamento... Se trata de la última pregunta de cuya respuesta depende el sentido de cuando es.
La segunda es
2-. Antes de poder hablar del Misterio he de tener un previo silencio interior. Cada forma de conocimiento, cada saber tiene sus propios principios epistemológicos, su propio método, por ejemplo: Son necesarios telescopios muy potentes para poder estudiar los astros, es necesaria la lógica matemática para estudiar los números... Es imprescindible saber escuchar la voz de la transcendencia en el interior para poder hablar de Dios. Para ello es necesario tener un corazón puro, se ha de callar la mente y los sentidos para que se pueda percibir con el ojo de la contemplación (el tercer ojo de los victorinos, Buenaventura... de los tibetanos) la densidad de la presencia del Misterio en nosotros mismos y en la realidad toda (cosmos con minúscula). Se ha de transcender lo que captan los sentidos y la inteligencia para entrever a Dios presente en todo, o sea, se ha de perforar la cáscara sensitiva e intelectual de la realidad para encontrar la semilla anidada dentro.
La tercera experiencia
3- Dios no es una cosa y por tanto la forma de hablar de Él es distinta a la forma de hablar de cualquier otra cosa. Dios no es una cosa, como se ha dicho anteriormente. No hay parámetros adecuados para hablar de esta Realidad que llamamos Dios o Misterio. El lenguaje sobre Él es inequiparable al resto de lenguajes humanos. No podemos hablar de Dios de forma científica, pero sí desde una experiencia íntima compartida con otros hombres.
El lenguaje sobre Él no es una especialidad elitista. Es nuestro propio ser el único mediador en esta experiencia en cierto modo inefable. Dios no está a favor de unos y en contra de otros como tantas veces se ha querido hacer ver en la historia, sino que está en todos y cada uno. Pretender situar a Dios de parte de algunos es simplemente una blasfemia.
La cuarta experiencia
4- Dios no es monopolio de ninguna tradición. Como tampoco es objeto de pensamiento. Cualquier intento de hacerlo prisionero de una ideología, como ha hecho la institución católica (“extra ecclesiam nulla salus”), por ejemplo, es una barbaridad y una idolatría. Es no saber nada de Dios.
Esto no quiere decir que los cristianos no puedan hablar en nombre de Cristo, como los budistas de Buda…, pero no en nombre de Dios. Este nombre ha de ser un símbolo que elimine cualquier intento de absolutismo y totalitarismo, un símbolo que ilumine la contingencia de toda acción humana.
Por eso
La quinta experiencia
5- Dios no puede ser objeto de conocimiento ni de ningún tipo de creencia. La palabra Dios, o Misterio, es sencillamente un símbolo, no un concepto, ni un objeto. Ya lo he expuesto en este escrito.
El símbolo a diferencia del concepto es eminentemente relativo, o sea, que relaciona a dos elementos que “llamamos” -en nuestra mente dual- sujeto y objeto, y tan sólo es símbolo cuando realmente simboliza el objeto para el sujeto. Por tanto, es concreto, subjetivo y no universal, sólo es símbolo para quien lo percibe, para quien está dentro de la comunión sujeto-objeto, nunca para todos. Lo contrario a lo que es el concepto que sí es universal. Pero más que subjetivo el símbolo es subjetivo-objetivo, pues constitutivamente es una relación entre el sujeto y el objeto. Dios no es objeto de información, la palabra Dios no transmite información alguna, si lo hiciera querría decir que hemos creado un ídolo mental.
La sexta experiencia
6- La palabra Dios no es el único símbolo de lo Divino , es más ni tan sólo es necesaria. Puede ser para nosotros los cristianos occidentales muy importante, pero ello no nos da derecho a universalizar nuestra perspectiva ni en éste, ni en cualquier otro caso. Sería una extrapolación injustificada. ¡Hemos hecho, y seguimos haciendo, tantas en la historia! Cada cultura tiene sus símbolos propios y en todas se da esa experiencia suprema que luego es interpretada.

Las visiones de la relación Dios-Mundo

Lo que pretendo en este escrito es ir expresando la evolución de mi conciencia, o el desarrollo de la concreción de la conciencia que soy Yo. Y por lo mismo mi intención es expresar la visión cristiana del Misterio que me inunda. Este escrito, por tanto, está imbuido de valores, ideas y cultura cristianos.
Para acercarse a una posible experiencia cristiana de Dios, es necesario situar el lugar de Dios (Realidad) en la conciencia humana, también en la mía, la relación de Dios con el mundo, pues es en este mundo donde aparece el hecho cristiano.
La conciencia humana ha entendido, según aparece en la historia de los hombres, la relación de Dios con el mundo según tres esquemas principalmente:
La visión monista; la visión dualista; la visión no-dualista

La visión monista afirma que todo es Dios, y al ser todo Dios es inevitable tener experiencia de Dios porque tenemos experiencia de las cosas (Dios en esta visión). No hay más Dios que esta naturaleza. Es el panteísmo para el que no existe de hecho distinción entre criatura y creador.

La visión dualista afirma que Dios es el Otro, absolutamente Otro. Nosotros los hombres tenemos experiencia de Dios como del Otro, y la relación de Dios con el mundo es entendida como una relación de razón. En este sentido abunda el tomismo que ha sido doctrina de la teología de la institución católica durante siglos, y sigue siéndolo en gran medida.

La visión no-dualista afirma que la divinidad no está separada de la realidad mundana, mejor diría, del resto de la realidad, pero tampoco se identifica totalmente con ella. Dios no es ni Identidad (monismo), ni Alteridad (dualismo), es Trinidad (no entendida como número, sino como relación). Dios en sí mismo no es. Dios es relación a, es íntima relación interna con todo.

Intentar argumentar con la razón a favor o en contra de cualquiera de estas visiones es imposible. Intentar argumentar con la razón en este tema, sería divinizar la razón, con lo cual ya habría optado por una visión concreta. Es una cuestión necesariamente abierta. Somos humanos y tenemos que razonar y buscar la opción que más nos satisfaga, pero no podemos concluir nada definitivo.

Concepción cristiana de la divinidad
Creo que dicha concepción nos lleva a la visión no-dual, que es la más difundida entre las formas de espiritualidad de Asia.
Los dos grandes misterios de la concepción cristiana de la divinidad son la Encarnación y la Trinidad. En la encarnación Cristo no es solamente Dios, ni solamente hombre, tampoco es mitad Dios, mitad hombre, es Hombre-Dios y Dios-Hombre, algo que no encaja en una visión de un Dios totalmente otro, ni en un Dios que ya lo es todo, pues Cristo ya no sería un Misterio.
La Trinidad es un claro desafío tanto al monismo, como al dualismo. Si existe un solo Dios, la Trinidad es superflua, sería un simple modalismo de la Divinidad. Y si hay tres dioses, sería una aberración. Dios no es ni uno ni tres, Dios no se deja encasillar en los números, el Misterio está mucho más allá de ellos ónticamente. Dice San Agustín: “Qui incipit numerare, incipit errare”. Ni el número matemático de tres, ni los conceptos ontológicos de substancia y persona se pueden aplicar a Dios. El concepto de persona aplicado a la Trinidad es equívoco, ni unívoco, ni análogo, o sea, es una concesión al lenguaje, porque de alguna manera tenemos que expresarnos.
La diferencia entre las personas, repito que es un nombre como cualquier otro posible por ejemplo: aspiración, cuerpo, astro… es infinita. Decir que Dios es uno no es hablar del número, sino de que la razón humana no puede reducir la realidad a uno, dice Panikkar. En el monoteísmo se da una Realidad única, un solo Ser infinito que comprende toda la realidad, no sucede lo mismo en la visión trinitaria, aunque no se trate de que haya tres dioses. Esto es el no-dualismo. Negar constantemente la dualidad, negarnos a cerrar todo proceso en un solo Ser, y aceptar conscientemente el querer comprenderlo todo. El Misterio de la Realidad es apofático, insondable, tan sólo la experiencia mística se acerca a él y muy limitadament.
Hablar de las tres personas es hablar de relación, no de substancias: la Fuente (Origen, Padre) que engendra la Vida (El Verbo, el Cristo, la Vida) y el Amor (Espíritu) mutuo entre la Vida y el Padre. Se trata de un dinamismo eterno, sin tiempo, de una perichoresis (movimiento circular) en la que la creación entera participa, como afirma en toda su obra R. Panikkar.
Traigo a colación unas palabras suyas. “El descobriment del Déu tri cristià, que no és el Déu monoteista dels jueus… és el gran desafiament teològic del cristianisme en el tercer mil·lenni.” (El descubrimiento del Dios trino cristiano, que no es el Dios monoteísta de los judíos... es el gran desafío teológico del tercer milenio).
Quiero terminar con un texto del Pseudo Dionisio, tan apofático en su espiritualidad y en su teología, pues todo lo dicho es en sí mismo pura paja, como afirmó Tomás de Aquino de su obra teológica.

“Yendo a un nivel todavía más alto, afirmamos que (Dios) no es el alma, ni mente, ni objeto de conocimiento, tampoco tiene opinión, ni razón, ni intelecto; asimismo carece de razón, de pensamiento y no es enunciable ni cognoscible; tampoco es número, orden, grandeza, pequeñez, igualdad, desigualdad, similitud, ni disímil; no está quieto ni en movimiento, ni permanece inmóvil; tampoco goza de poder, ni es poder, ni luz; no vive, ni es vida, no es un ser, ni eterno, ni tiempo, ni su tacto es cognoscible; tampoco es conocimiento, ni verdad, ni dominio, ni sabiduría, ni uno, ni unicidad, ni divinidad, ni bondad; tampoco es espíritu tal como podemos entenderlo, ni filiación, ni paternidad, ni nada conocido por nosotros, ni por cualquier otra criatura… tampoco es oscuridad, ni luz, ni falsedad, ni verdad; tampoco existe ninguna afirmación ni negación completa que se pueda hacer acerca de Él.”

Este escrito juntamente con aquel otro en el que me profeso cristiano, y que titulo Identidad cristiana, son los dos textos fundamentales en los que hablo de mi propia identidad espiritual, de mi fe cristiana.
José A. Carmona

QUE VENGA EL PAPA A MADRID, DESPIERTE LAS CONCIENCIAS Y SIGA A SOMALIA

2011-08-14T18:53:00.000+02:00

Que venga el Papa a Madrid.

El sarao está montado y el gasto, hecho. Los jóvenes y, sobre todo, la Iglesia católica española está muy necesitada de un “subidón” de autoestima. Lleva años replegada sobre sí misma, haciéndose la víctima. Es hora de sacar pecho y cabeza.

En época de estampida institucional no hay organización social ni política capaz de congregar tal cantidad de gente. Y menos, si son jóvenes. Y en la JMJ, aunque ya se han bajado las expectativas primeras que hablaban de casi tres millones, se espera la ingente cantidad de más de un millón. La apoteosis de la fe en Madrid.

Que venga el Papa para lanzar desde el púlpito planetario de Madrid un nuevo SOS por Somalia. Uno más, pero esta vez más potente, desgarrador, dramático. Que sacuda la conciencia del mundo. Que zarandee a fondo el corazón del millón de jóvenes de la JMJ.

Que venga el Papa-Profeta y, al estilo de los del Antiguo Testamento, rompa en público el jarrón de arcilla. Y, en un doble movimiento, anuncie la Buena Nueva del Dios samaritano y denuncie la idolatría del consumo y la explotación del norte que mata al sur.

Que venga el Papa y exija. Que les pida a sus 'Papa-boys', entre otras cosas, compromiso. Real y efectivo. Que se rasquen el bolsillo los hijos del primer mundo y pongan su fe en solfa. Porque la fe sin obras es fe muerta.

Porque un millón de jóvenes en su mayoría “ricos” pueden salvar, sin duda, a los 10 millones de personas que se están muriendo de hambre y sed en el Cuerno de África. Ellos y sus familias pueden reunir los recursos suficientes para evitar esta tragedia.

Y si el Papa no se lo pide o ellos no lo hacen, Dios les pedirá cuentas. Porque “tuve hambre y no me disteis de comer, tuve sed y no me disteis de beber...”

Que venga el Papa y sacuda la inercia y la inoperancia de los Gobiernos e instituciones mundiales. Un buen tirón de orejas. Acongojadas por los mercados, incapaces de reaccionar ante el drama. O demasiado ocupados en no perder su privilegiada situación. África está tan lejos… Y lo de Somalia es una nueva repetición...Los pobres de algo tienen que morir...

Que venga el Papa y, después de zaherir las conciencias de los presentes y de los ausentes (televidentes), que pase el cepillo. Grandes cestillos de dinero para los hambrientos. Los donativos de los jóvenes. Y los más cuantiosos de los curas y obispos. Éstos hasta pueden empeñar sus báculos y sus mitras. Y los suculentos de las empresas del Madrid Vivo, las más potentes empresas del país, que han colaborado con la JMJ. Y los de todas las personas de buena voluntad. Porque, para socorrer al hermano, no hace falta ni ser cristiano. Basta con tener entrañas de misericordia.

Que venga el Papa, recoja en grandes bolsas (o en cheques ligeros) todo ese dinero y se lo lleve a los pobres. Personalmente. En mano. En vivo y en directo. Para que no se pierda ni un céntimo que puede salvar vidas.

Que venga el Papa, para que los niños pijos le vean y le aclamen. Pero también los pobres y los desahuciados de la vida tienen derecho a su presencia. Él es el Papa de todos y, especialmente, de los más desheredados, no en vano son los preferidos de Cristo. Lo dice la Teología de la Liberación y el mismísimo Evangelio.

Que venga el Papa, pero, terminada la fiesta madrileña, que no regrese a Castel Gandolfo, donde está pasando sus vacaciones. Que siga un poco más abajo. Que vaya a Somalia. Acompañado de Rouco, su anfitrión en Madrid, y del Padre Ángel, que, como ya estuvo por allí, puede servirles de guía.

Y si no pueden entrar (que no podrán) en Somalia, que se dirija lo más cerca posible de los campos de refugiados de Kenia o de Etiopía. Y aliente, anime, asista y bendiga a las víctimas. Y toque, sienta, vea y huela a algunas de ellas. Y abrace a los niños sucios y harapientos. Y rece e imparta su bendición a todos (como hace siempre): musulmanes, cristianos o animistas. Todos, hijos de Dios.

Sólo un gesto así puede justificar la fiesta de la JMJ. Sólo un gesto así puede salvarla. Sólo un gesto así puede tapar el escándalo. Sólo un gesto así puede justificar el gasto (sea de quien sea) y los beneficios (sean los que sean). Sólo un gesto así puede convertir una apoteosis de autoafirmación en un signo evangélico. El 'dadle vosotros de comer' actual. Un signo elocuente y evangélico al cien por cien.

Sólo así la Iglesia española podría ganar su credibilidad perdida. Sólo así se le perdonaría el sarao y el gasto. Sólo así la sociedad en crisis podría comulgar con el evento. Solo así se podrían desactivar las campañas del 'Madrid sin Papa'. Sólo así los “indignados” podrían sumarse a la fiesta o, al menos, a la colecta pro Somalia. Sólo así ganaríamos todos y, lo más importante, sólo así salvaríamos a los somalíes que se están ya muriendo de hambre y sed.

José Manuel Vidal (5.08.11)

EL CAMINO, LA VERDADY LA VIDA

2011-07-11T22:43:00.000+02:00

Siempre he sentido una especial atracción por el evangelio de Juan (no entro a plantear la autoría del texto). Incluso en mis escarceos con la masonería, de eso hace ya decenas de años, al tener que tomar un nombre nuevo para mí como masón, escogí el de Juan. Recuerdo que lo justifiqué a partir del cuarto evangelio. Tuve que dejar aquellos contactos a causa de mi falta de disponibilidad. Y de entre todos los textos que me atraen, hay uno que nos habla de Jesús como camino hacia el Padre -según la versión católica- y que reproduzco:

“... Ya sabéis el camino para ir a donde yo voy.
Tomás le dijo:
-Señor, no sabemos adónde vas, ¿cómo podemos saber el camino?
Respondió Jesús:
-Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie se acerca al Padre sino por mí; si me conocéis a mí conoceréis también a mi Padre, aunque ya desde ahora lo conocéis y lo estáis viendo.
Felipe le dijo:
Señor, preséntanos al Padre; con eso nos basta.
Jesús le replicó:
- Con tanto tiempo como llevo con vosotros, ¿todavía no me conoces, Felipe? Quien me ve a mí está viendo al Padre... (Jn 14, 5...)” (traducción de la Nueva Biblia Española).

Es un texto lleno de Misterio, al que se ha citado hasta la saciedad entre nosotros y siempre desde la perspectiva del logos griego, de la interpretación racional, nunca desde la perspectiva de la gnosis griega, esa otra forma de conocimiento-comprensión (que los griegos reconocían), de acercamiento a la Realidad, al Misterio que parte de la experiencia interior, no arbitraria, no de la razón, que tampoco es arbitraria pero que no es el instrumento adecuado para percibir el Misterio como la medida tampoco es el instrumento adecuado para percibir la profundidad del Amor. No podemos oír música con la vista, ni degustar un plato con el tacto. Tenemos diversas formas de acercarnos a la Realidad, cada una adecuada a su “objeto”. No podemos percibir el Misterio con el logos, con la racionalidad.

Pero pronto la gnosis fue declarada herejía, expulsada de la ¿comunión? (comunidad).

¿Qué afirma Jesús, aquel hombre nacido no sabemos bien en qué lugar de Palestina y del que nos hablan los evangelios y todos los cristianos? ¿Que él, Jesús, un individuo histórico, situable en un lugar y tiempo, predicador por los campos de Judea y Galilea, muerto, ajusticiado en una cruz, del que sus seguidores afirman que resucitó -sin saber bien bien la mayoría de ellos qué significa esto- es el único “camino”, la única “verdad”, la verdadera “vida”? ¿Y que por lo mismo quienes quieran ir por ese camino único que conduce a la verdadera Verdad y Vida han de imitarle?
Esto es más o menos lo que a lo largo de muchos siglos se ha venido diciendo dentro de las instituciones cristianas, más aún de la católica, quien, por otra parte, poco hace para que se note que sigue los pasos de aquel hombre pobre que pasó haciendo el bien, que no asumió ni un ápice del poder de este mundo y que murió ajusticiado y abandonado hasta por los que le siguieron en vida.

El gran paradigma del seguimiento-imitación de Cristo quizás pueda ser el libro de la “Imitación de Cristo” de Tomás de Kempis que desde su aparición en el siglo XV ha estado informando (dando forma) a toda la mentalidad católica. No niego en modo alguno las muchas cosas buenas del mismo, pero quiero anotar dos datos. Primero, fue escrito para inspirar la vida religiosa consagrada (tal como se concebía en aquella época), no la cristiana seglar, lo que pasa es que nunca ésta ha sido reconocida en sí misma sino por referencia a la vida consagrada. Segundo, su objetivo es alcanzar una imitación perfecta de Cristo por la ascesis y mortificación del cuerpo.

Creo que hoy la humanidad y el cristianismo -quizás sea más exacto decir “cristianía”, como afirmaba Panikkar- está en condiciones de reconocer que no ha de imitar a Cristo, sino que ha de transformarse en él, no tenemos que seguir sus pasos, sino vivir su misma Vida (la vid y los sarmientos que no tenemos en cuenta). Esto es fruto de la gnosis y no del logos. Entre Cristo, Pablo, Eckhart, Francisco de Asís, Lutero, Teresa de Calcuta... sólo hay una Vida, una Sabia, un Agua, un Amor, un Misterio, no una mera imitación de virtudes, de ascesis, de entrega. Los místicos nunca siguieron el Camino que es Jesús, el Cristo, sino que son el mismo Camino.

Si Cristo fuera simplemente Jesús, el individuo histórico, imitarlo sería totalmente factible, como los fans de cualquier ídolo tratan de imitar a su icono, celebran fiestas en su memoria, visten como él, repiten sus gestos, sus canciones, y también sus despropósitos. Pero Cristo es Jesús transformado en el Misterio. Y el Misterio en modo alguno es repetible porque no está en el orden del tiempo. Es sencillamente actualizable. Actualizar, que en el lenguaje de nuestra cultura superficial se identifica con repetir, no significa lo mismo: actualizar es poner en acto, realizar. Y en nuestro caso significa: hacer presente lo que es, atraer al tiempo lo eterno, nunca repetir porque lo eterno no puede ser repetido al ser no-tiempo, actualizar es simplemente abrir el tiempo. Quizás una comparación pueda ayudar -y confundir a la vez- a la comprensión: Una almendra tiene cáscara (tiempo) y pulpa (Ser, eternidad, Misterio), si repetimos la almendra tendremos muchas almendras individualmente distintas, aunque similares, mas nunca podremos comerlas, pero si la rompemos (rompemos el tiempo conectando en la fe-experiencia -no creencia- con el Misterio, con Cristo...) tendremos el fruto a nuestra disposición.

Se puede argüir que todo esto no es más que una simple elucubración nada racional, que es estúpida e infantil. En esta línea está Freud y sus seguidores literales, no así Jung, ni Maslow... Por descontado que esta elucubración no es racional, es no-racional, pero el que sea así no quiere decir en modo alguno que sea meramente arbitraria, ni estúpida, ni infantil. Se trata de una experiencia verificable y cotejable con las de todos aquellos que hayan subido por la escalera de la fe rompiendo las ataduras de la racionalidad pura y de la mera creencia, no una sensación subjetiva. “Quien tenga oídos para oír que oiga” nos advierte Jesús con insistencia. Desde la exclusiva racionalidad se puede tildar de todo a esta visión, pero “venid y lo veréis”. No juzguéis si antes no habéis venido; defecto trágicamente extendido entre lo hombres el de prejuzgar. Es muy frecuente llamar esquizofrénicos a los místicos porque ¡lo que no cabe en la mente son delirios infantiles! Con ello la posesión dogmática de la Verdad pasó de una institución a otra, de la iglesia al cientificismo racionalista. Y entre tanto el Espíritu sigue gritando en el corazón de los hombres: “Quien tenga oídos para oír que oiga”... pero estamos muy ocupados con todas las cuestiones graves de nuestro mundo (económicas, sociales, políticas, religiosas, culturales, estéticas, deportivas...), cuestiones que las televisiones y los mass media nos sirven distorsionadas en bandeja, para poder percibir esa llamada profunda, ignorantes de que si no la oímos nada tendrá verdadera solución. No hay lugar para el Amor que no es un mero sentimiento sino entrega y Ser. Vuelvo a insistir, no niego el bien que supone la racionalidad, es un gran avance en la evolución de la conciencia, en la presencia del Espíritu, lo que niego es la exclusividad de la racionalidad. Y más allá de la racionalidad está la transracionalidad, (o transpersonalidad) que no es un infantilismo, sino un gran paso en la evolución de la conciencia. Hasta tal punto nuestra cultura está dominada por el cientifismo, y en consecuencia por el parón en dicha evolución (sólo se reconoce la física y biológica) que ni siquiera se recoge en el diccionario de la RAE la palabra transracionalidad.

Cuando el evangelio pone en boca de Cristo estas palabras de “Yo soy el Camino...”, lo que está haciendo es enunciar una ley universal. Todo ser, toda forma de ser es su propio camino y su propia verdad. Cuando se siembra una semilla, esta lleva en sí su propio camino que ha de seguir para convertirse en planta o árbol y dar fruto, si se desvía de ese camino que lleva inserto en la misma esencia (física, que dirían los escolásticos) nunca llegará a ser planta. Y lo mismo el hombre: el núcleo esencial es la ley de su futuro, es su camino innato que tiene una serie de etapas que ha de realizar para ser la verdad del ser y de la vida. Es el camino de la profundidad que a la vez es nuestra propia verdad y vida y por lo mismo es Verdad y Vida universal. No somos individuos aislados, sino red interconectada. Somos uno sin segundo en el Ser en donde no hay dualidad. Por ello entiendo que el cristiano al oír estas palabras está siendo invitado a la profundidad -que no es intensidad-, está llamado a experimentar el Misterio del Cuerpo Místico.

“Nadie se acerca al Padre sino por mí” y sobre esta frase de Jesús hemos montado todo un edificio intelectual basado en meros conceptos (excluyentes de los no-cristianos) y por lo mismo objetivizantes. Por lo que hemos ido a buscar a Cristo al exterior, a lo objetivado (la institución que nos da seguridad) y nos hemos olvidado de la profundidad interior (del Camino, la Verdad y la Vida que hemos convertido en objetos externos idealizados en un individuo histórico: Jesús). Pero en realidad, nos dice Dürckheim, “Cristo invita al hombre a salir del horizonte de su yo existencial (afanado en las faenas del mundo, sociales, políticas, de la casa... Marta y María) y a zambullirse en su Ser esencial, que es el propio Cristo para encontrar con él y en él la Padre” El Padre que es el Origen, la Fuente interior en la que somos y que somos.

Sinceramente creo que en el cristianismo mayoritariamente hemos olvidado a los místicos, empezando por Jesús, el Cristo y Señor y hemos hecho del cristiano, en el mejor de los casos, un hombre ajustado a la ética, en el peor y más común un creyente cargado de miedos que busca su seguridad. No es que esto sea malo, solamente afirmo que esto no es lo cristiano, ni lo religioso, ni lo profundamente humano que es más que todo esto. Mucho más. Lo que dice Cristo no es nada de esto. No pide que seamos un hombre como “se debe ser”, ajustado simplemente a una norma impuesta por la comunidad (o sociedad). Lo que Cristo y el Espíritu grita es que vivamos el dinamismo interior, que vivamos la fe. Cristo nos pide que demos un salto: Sé tú el Camino que yo soy. Y Jesús antepuso al hombre al Sabbat (Shabbat), vino a traer la espada y a separar al hijo de su padre y a la hija de su madre, vino a pedirnos que los muertos entierren a los muertos (Mt 10,34... Lc 12,51...). Jesús nos muestra que el Camino no es sino el de la fidelidad a la profundidad de nuestra conciencia, de nuestro ser a fin de que seamos Camino, Verdad y Vida. O sea, cristianos, religiosos, espirituales, esotéricos, humanos... El ajustarse a las normas y quedarse en ello es ser ético, correcto... no espiritual, no cristiano. Insuficiente.

José Antonio Carmona

Laicismo

2011-06-13T22:02:00.001+02:00

Artículo He de comenzar este escrito confesándome hombre de fe, y de fe en Jesús, el Cristo. Toda mi educación ha venido marcada por la presencia constante en mi vida de Jesucristo, y en modo alguno he renunciado a él, antes bien, quiero hacer en mí lo que ya hicieron los místicos, tanto teístas como no teístas, y que en una línea cristiana marca, a mi entender, el Evangelio Gnóstico de María Magdalena:
“ He puesto mis huellas dentro de las Suyas y me he sentido libre por el mero hecho de no haber imitado Su actitud, sino haber descubierto su esencia.

...ésto no es cuestión de creencias, la creencia es una fuerza ciega, suele reposar en la simple confianza ingenua, a veces en lo arbitrario... a veces se alimenta de una falta de lógica, que lleva al fanatismo, no es algo razonado... Yo te hablo de fe, que es una certeza, un conocimiento directo, y fuera del tiempo, de Aquello que es... una certeza que viene a alcanzarnos hasta la profundidad de nuestro cuerpo. ...Es como un soplo que ningún muro o prisión podría contener, ni siquiera frenar. Os sitúa en el Espíritu del Maestro, en ese espacio que ninguna palabra podría describir. Ahí es donde se redescubre el sentido del amor y de la libertad.”
Y puesto que lo que quiero es esto, la Fe, a la que alimento cada día dejándome llevar al centro (meditari) y no la creencia en lo que me dicen, aunque me digan que es lo recibido, y que me exige renunciar a ser YO MISMO -no José Antonio- cada vez me siento personalmente más distante de cualquier institución que exija que se deponga todo criterio personal en favor de la creencia en sus afirmaciones y dogmas, en sus mandamientos e ideologías. Jesús de Nazaret fue un hombre verdaderamente libre, como lo fueron Buda, Lao Tse, Mahoma, Francisco de Asís, Lutero, Eckhart y todos los místicos que en el mundo han sido. Por descontado que no se trata de un rechazo frontal, negar por negar, sino de seleccionar asumiendo, de transformar al infante en adulto. Siendo otro para ser siempre el mismo hombre.
Creo que esta confesión personal ha de ser suficiente para que no se me alinee en una línea de no-espiritualidad a la que no pertenezco. Veo que todo cuanto es en el Kosmos no es sino la manifestación plena y libre, en cada momento, de la evolución del Espíritu. Sin Espíritu no hay Kosmos y sin éste tampoco hay Espíritu, como bien dice Raimon Panikkar, pues el Kosmos no es sino el modo de manifestación del mismo Espíritu.
Para llevar a cabo esta reflexión, se han de precisar varios conceptos, no definirlos pues no pueden serlo, puesto que se trata de realidades que van mucho más allá que nuestra mente humana racional, pero sí, como decimos, hemos de precisarlos, puesto que los términos como laicismo, Espíritu, religión...se utilizan para decir cosas muy distintas, en función de todo un contexto y de la persona que utilice el término.
Por Espíritu se entiende en este escrito la Meta y el Sustrato del que están hechos todos los peldaños de la evolución, el Misterio que abarca cuanto es tanto en el mundo manifiesto de las cosas, como en el no manifiesto, o quizás podamos decir: Aquella Plenitud que me saca de mi aislamiento respetando mi soledad, en una palabra lo que quiere decir la palabra Dios sin todo el peso idolátrico que la historia ha cargado sobre la misma. Las cosas son el Espíritu en su forma manifiesta. Se huye expresamente de cualquier concepto dentro del cual queramos encerrarlo, pues se trataría de un ídolo mental (al que por desgracia estamos muy acostumbrados los hombres en todas las religiones). Creo que la misma palabra Dios, como Yahvé, Alá... han dejado en buena medida de ser un símbolo para convertirse en un ídolo. Así cuando afirmamos que Jesús es Dios, le estamos atribuyendo a Jesús aquellas cualidades que nuestra mente ha ido elaborando a través de la historia como pertenecientes a la Divinidad, cuando lo correcto sería la actitud inversa, si creemos que Jesús es Dios es porque Dios es Jesús, o sea, porque Dios no es sino lo que es Jesús y nada más: Un hombre que pasó haciendo el bien, como dice Pedro en su carta, un hombre libre. No lo que nosotros podamos pensar que es.
El Espíritu ha sido expresado de muchas maneras y formas en las más variadas teorías humanas teístas (religiosas) y no teístas: Vacío, Libertad absoluta, Amor, Tercera Persona de la Trinidad, Trinidad, Inspiración, Aliento...
El laicismo, es una palabra a la que se aplican muchos matices. Proviene del latín (laicus) que a su vez proviene del griego laicos (laicos), que significa: perteneciente al pueblo.

En la iglesia católica la palabra laico ha significado: el que carece de órdenes religiosas. Y en su jerga teológica significa lo mismo que secular o perteneciente al mundo, en contraposición al clérigo que se “considera” consagrado y perteneciente a lo Divino. Hoy día se habla de laicismo por parte de muchas personas bienintencionadas como sinónimo de persecución a la religión y a las manifestaciones públicas de la misma. Hoy vemos es una palabra que en una estructura humana patológicamente jerarquizada ha sido muy utilizada con connotaciones peyorativas. Y alguna razón histórica hay para ello, pero sólo alguna
Pero, ¿Qué significa laicismo en los últimos tiempos? ¿Qué sentido damos a esta palabra? Por supuesto que los matices varían mucho según el uso que se haga de ella, y de quien lo haga.
“Este término tomó significado a partir de la raíz latina original para designar el impulso moderno (surgido durante el llamado Siglo de las Luces) de los Estados, organizaciones y personas para la independencia de las instituciones respecto al poder eclesiástico, el deseo de limitar la religión al ámbito privado, particular o colectivo, de las personas y permitir mejores condiciones para la convivencia de la diversidad religiosa, poniendo al Estado de árbitro y, como reglas del juego, los derechos humanos. En general, los laicistas afirman que la laicidad es un principio indisociable de la democracia, porque las creencias religiosas no son un dogma que deban imponerse a nadie ni convertirse en leyes.”
Y en este sentido hablo del laicismo en este estudio. Como la doctrina que defiende la existencia de una sociedad organizada aconfesionalmente y cuya máxima representación se da hoy por hoy en el Estado Laico y en la que las reglas del juego vienen marcadas por los derechos humanos.
En el Estado Laico la confesión religiosa es un derecho privado, personal o colectivo, y nunca un deber que se puede imponer a nadie.

Por último falta describir de alguna manera en estas páginas qué entendemos por religión.
Como podemos suponer, no es una cuestión baladí ni nada fácil porque la religión pertenece a lo más íntimo y sagrado de la persona, a un santuario que fácilmente puede ser afectado por cualquier virus (tal como están las suspicacias de muchos) y en la que muchos se juegan con verdad o erróneamente su seguridad vital. Aparte de la inercia de muchos siglos en nuestro país, en el que la confesión religiosa católica con su Jerarquía ha venido imponiendo las normas sociales a seguir.
No podemos olvidar que la Fe, que no es más que la Vida, es riesgo, como lo es la Vida, y no porque la Fe pueda estar errada (es una certeza vital que transforma todo en Amor, no una creencia, menos un fanatismo), sino porque estamos en el tiempo y el tiempo es riesgo, aunque ni la Fe ni la Vida lo sean.
Además la multitud de acepciones que ha tenido esta palabra a través de los siglos aún hace más confuso el problema.
Propongo el concepto de religión como sigue: La palabra religión, como bien sabemos, tiene una etimología controvertida: “relegere”, “religare”, “reeligere”. Es una cuestión que tiene su importancia, pues la etimología nos acerca a los orígenes. Personalmente me inclino claramente por “religare” por su significado de Unión ontológica. Pero, no es el tema principal de estas reflexiones incidir en la etimología, sino en la pluralidad de sentidos con que se utiliza hoy día la palabra religión, dando lugar a una ambigüedad conceptual, que llama frecuentemente a equívocos. Para evitarlos, sería conveniente especificar qué contenido le damos en nuestra cultura a la palabra en cada caso.
La religión como compromiso no racional
Esta acepción significa para los teólogos que la religión se ocupa de aspectos válidos, pero no racionales, como fe, gracia, transcendencia… Para los positivistas no puede ser un conocimiento válido, podría tener un “significado” emocional, pero no se trataría un conocimiento verdadero al no ser racional.
Esta visión es la que se refleja en el común de las gentes: “La religión no es racional, pertenece a la esfera de la creencia, o de lo que vulgarmente se llama fe (identificando fe y creencia, cosa que como hemos dicho es un error.)” Para la gente normal, de la calle, los dioses míticos de los “antiguos” serían algo religioso, pero no lo sería los conocimientos científicos actuales, ni el mismo laicismo que nos ocupa.
Según este uso, la religión no se realiza en todos los niveles de la conciencia humana, sino sólo en los que no son racionales, más en concreto en los pre-racionales o infantiles. Y normalmente los niveles racionales son los que se aprecian como los más elevados a los que puede llegar el ser humano. La religión, por consiguiente, sería una actitud humana que tendría que ser superada.
Pero, eso de que los niveles más elevados de la conciencia humana sean los racionales está en cuestión. Las experiencias místicas, las experiencias cumbres de conciencia, la transracionalidad, no la pre-racionalidad, los principios fundamentales de la filosofía perenne… están siendo estudiados muy seriamente, y sus logros no pueden ser echados en saco roto, más bien todo lo contrario, apuntan a una clara superación de la racionalidad.
Nuestra cultura occidental es deudora, ya por un tiempo, ¿excesivo?, del principio de racionalidad cartesiano: “Cogito ergo sum”. Posiblemente R. Descartes expresó el error más básico, (no soy yo quien osa decir esta afirmación) aunque lo adoren millones de racionalistas, al identificar el Ser con el pensamiento (reduciendo el Ser a uno de sus aspectos, de sus aperiencias temporales). El Ser es la Vida, es la Conciencia y ésta va mucho más allá que el pensamiento, ¿Dónde si no queda el amor, la alegría, la ilusión, el gozo, la tristeza, la ira…?
Por descontado que la racionalidad es un gran logro conseguido por la raza humana. Que ha tenido que evolucionar muchos cientos de milenios desde la primera etapa de conciencia, a la que podríamos llamar arcaica o pleromática, para conseguir la etapa racional, pero ésta no es la meta, no es el Punto Omega, que nos dirá Theilard. La humanidad ha de transcender la racionalidad para auparse hasta esas nuevas etapas, sutiles o causales, a esos niveles transpersonales que las conciencias más evolucionadas (los místicos) de la Historia ya han conseguido.
Muy unida a esta visión está la del uso de la palabra y del concepto religión como una regresión a las actitudes infantiles y prerracionales. Está esta visión muy de moda hoy, sobre todo con la visión del mundo que dejó Freud. Y que asumimos sin más muchas personas a la hora de criticar el laicismo. En este sentido se ha de considerar que la religión no es una actitud racional, pero tampoco pre-racional, sino trans-racional, supone no una regresión a las actitudes de la infancia, sino una transcendencia de la racionalidad que es asumida y negada a la vez, como afirma Hegel.
Otros significados que ahora no desarrollo serían los de la religión como compromiso en extremo significativo e integrador. Y el de la religión como proyecto de inmortalidad
Con respecto a este último significado quiero apuntar una cosa: Los cristianos debiéramos vivir la resurrección no como un proyecto de inmortalidad, sino, como dice nuestro amigo Panikkar, como Misterio de eternidad de cada momento y en cada momento. AHORA.

Los cuatro significados de la religión que a continuación se exponen, creo, que son de una gran importancia a la hora de calibrar nuestra actitud religiosa y ver en cuál de ellas estamos de cara a nosotros mismos, teniendo en cuenta que el Ser, el Misterio o Dios es “intimior intimo meo”

Religión exotérica
Se suele llamar religión exotérica, (del griego exóteros = exterior) a todos los aspectos exteriores y preparatorios de la práctica religiosa. Suele ser un sistema de creencias utilizado para apoyar la fe. No es una religión inútil, si coexiste con la dimensión esotérica, pero, sin esta es puro teatro. En el aspecto exotérico se ha de incluir todas las doctrinas y rituales que constituyen al armazón de una religión institucionalizada. Si alguna religión carece por completo de una dimensión esotérica, entonces se la conoce como exotérica.

Religión esotérica
Se llama religión esotérica (del griego esóteros= interior) a todos los aspectos superiores, interiores y más avanzados de la práctica religiosa, cuya meta es la transformación de la conciencia y en última instancia la experiencia de Unión, de Identidad Absoluta, la experiencia mística, que no tiene nada que ver con el éxtasis. El éxtasis acompaña muchas veces a estas experiencias, pero no hay una relación de identidad, ni siquiera de igualdad. Puede darse un éxtasis sin experiencia mística, sino por razones muy diversas, desde el uso de drogas, hasta una situación extrema en la vida; y puede darse, de hecho se da, la experiencia mística sin éxtasis alguno. En nuestra cultura urbana hay una cierta identificación que es totalmente falsa.

Religión legítima y religión auténtica.

Me voy a permitir recordar en estos momentos una pequeña anécdota personal. Formaba yo una tarde parte de una mesa que presentaba un libro de carácter “religioso” (versaba sobre el cristianismo oficial.) En el turno de preguntas y respuestas un señor que asistía al acto se dirigió a mí para interpelarme: “¿Puede usted decirme cuál es la religión verdadera? Porque de sus palabras se puede deducir que lo son todas.”
No viene a cuento la respuesta que le dí, pero esta frase nos sirve para introducir el problema de la religión verdadera, algo que desde pequeño viene sonando en nuestros oídos con machacona insistencia, porque la iglesia institucional ha hecho causa beligerante de la que ella llama “verdadera” sin tener en cuenta las diversas acepciones de la palabra religión, ni la validez de la diversas experiencias religiosas que ha tenido la Humanidad.
Lo primero que hemos de tener en cuenta es la misma palabra verdadera. Religión verdadera sería en todo caso la que estuviera fundamentada en la verdad. Sería muy pretencioso y vano de nuestra parte afirmar que la verdad está aquí y no allá y por otra parte sería absurdo, infantil, irracional negar la verdad o autenticidad de las experiencias religiosas de todos los hombres que no profesen la misma religión exotérica que nosotros (el Espíritu sopla cuándo y dónde quiere). Negar la autenticidad de las experiencias de Buda, Lao-Tse, Mahoma, sólo por poner algunos ejemplos, es sencillamente estúpido. Por ello creo que hay que comenzar precisando bien los conceptos.
Y lo segundo que hemos de tener en cuenta es el mismo concepto de verdad. Según la filosofía escolástica verdad es la adecuación entre la mente que conoce y el objeto conocido. Si acudimos a lo que se piensa por la mayoría de las personas sobre qué es la verdad, nos daremos cuenta que se trata de una realidad representacional, pues todo el mundo piensa que la verdad es una especie de plano de algo que llevamos en la cabeza, cuanto más preciso sea el plano, o sea, cuanto más responda a ese “algo” más verdad es. En ambos casos estamos viendo que la verdad está exigiendo un dualismo: sujeto que representa frente a objeto representado.
Precisamente la religión, al menos en su acepción esotérica, es un intento de superar este dualismo, si nos fiamos de los místicos, que son quienes más profundamente han vivido la religiosidad. Por ello, llamar a una religión verdadera es algo contradictorio.
Por lo dicho, entiendo, uniéndome a grandes los pensadores actuales del tema que es más preciso y correcto hablar de religión legítima y de religión válida.
Religión legítima
Es la que valida principalmente la traslación, o sea, el movimiento, el cambio, que se produce en la conciencia sin cambiar de nivel de evolución. Se trata, poniendo un ejemplo, de cambiar los muebles de sitio en la casa, pero sin cambiar a un piso más alto. Lo hace proporcionando, dicen los estudiosos del tema, un buen maná y ayudando a evitar el tabú, proporcionando significado y símbolos de inmortalidad. Esto es, alimentando con los mitos -en sentido peyorativo- ese ansia de seguridad, esa hambre de transcendencia, que se siente satisfecha creyendo en ellos. Es algo bueno, pero que ha de ser sustituido por una elevación de nivel de conciencia, de profundización en el contenido esotérico del mito. No hablo simplemente de una conciencia moral, sino ontológica, diría, de un ser que se encuentra a sí mismo
La religión legítima pertenece a una escala horizontal. El grado de legitimidad se refiere al grado relativo de integración.
Cuando el maná y los símbolos de inmortalidad predominantes cesan, se produce la crisis de legitimidad. Esto puede suceder en los niveles inferiores de la religión mítico-exotérica (por ejemplo, las encíclicas del Papa, basadas como están en nociones biológicas aristotélico-tomistas, superadas desde hace mucho tiempo, han perdido legitimidad para mucha gente) y similar en otros niveles, p.e. El paradigma newtoniano.
Es la religión de la que normalmente se habla en muchos tratados de teología, en las homilías, encíclicas, en nuestros pensamientos. No hacemos más que un lavado de cara, pero no hemos evolucionado. Es la religión asumida como compromiso, como proyecto de inmortalidad, la que responde a las ansias que tenemos de no morir, de asegurarnos una vida eterna (inmortal), cuando somos formas mortales, es la religión exotérica…
Cuando la religión en cuestión deja de proporcionar significado, integración o símbolos de inmortalidad, surge la crisis llamada de fe, pero, sólo se trata de una fe legítima, no auténtica. Es terrible identificar la fe legítima con la Fe, y más terrible aún abandonar la religión legítima por falta de significado, sin ascender más allá de la racionalidad, o lo que aún es peor, sin haber llegado a dicha racionalidad, como es tan frecuente en “Occidente”.

Religión auténtica

Es la que valida principalmente la transformación de un nivel-dimensión particular. Esto es, la que exige con una actitud verdaderamente esotérica el ascenso a un nivel de consciencia superior al que se tiene. Normalmente estamos entre los niveles 3 ó 4 según el desarrollo personal de la conciencia
Una crisis de autenticidad, como he dicho, ocurre cuando una visión del mundo (o lo que es lo mismo, una religión) prevaleciente se enfrenta con una visión de un nivel superior, que empieza a emerger y gana legitimidad por sí misma. La nueva visión del mundo encarna un poder transformativo nuevo y superior que se enfrenta a la vieja visión. Y ello exige la transformación en la conciencia.
El “grado de autenticidad” se refiere al grado relativo de transformación real expresado por una religión dada. Ésta es una escala vertical: “más auténtica” significa más capacitada para llegar a un nivel superior.- (Cada uno, como cada místico, o cada experto indicará cuál es su nivel superior).
Puede ser que todo lo dicho sobre la religión aclare algunas cosas y confunda otras, pero es necesario para que enfoquemos debidamente el problema de la relación del laicismo con la evolución del Espíritu.

Pequeña historia de la evolución de la conciencia
Todo empezó con un juego del Espíritu, dicen los orientales, y por ello el Espíritu creó el Universo, el Mundo de las Formas. La Biblia, nos dice algo similar: “...la tierra era un caos informe... Y el Aliento de Dios (el Espíritu) se cernía sobre la faz de las aguas” (Gen.1,2). Con el Big Bang hace más de 15.000 millones de años (en la utilización que los estadounidenses hacen de los números, sería 15 billones) comenzó todo. Es el origen de los orígenes. Los homínidos aparecieron, según consta hoy, hace unos seis millones de años.

Y desde el comienzo, -antes, mejor, en el no-tiempo era el Principio, el Silencio, el Padre-, la evolución, cuyo conocimiento se ha desarrollado ampliamente desde Darwin, no sólo se atiene a los factores materiales y biológicos (al cuerpo), sino que afecta a todo cuanto es, a todas las dimensiones físicas, biológicas, psicológicas y espirituales de la existencia, y por tanto, también a la conciencia. Quizás convenga señalar que hoy se está haciendo una investigación sobre la conciencia que es una especie de correlato psicológico del proyecto del genoma humano.

Y este estudio colectivo sobre la conciencia ha conseguido ya muchas metas. La primera que tenemos que destacar es el paralelismo, no identidad, entre la ontogenia (desarrollo individual) y la filogenia (desarrollo colectivo) de la conciencia. Los pasos y peldaños que va adelantando la raza humana, también lo adelantan casi sin esfuerzo los individuos posteriores, por ejemplo, nosotros hoy tenemos una relativa facilidad para acceder a la escritura, en pocos meses lo conseguimos, pero fueron muchos cientos de miles (¿millones?) de años los que tardó la humanidad en expresar algo por escrito.

Jean Gesber, y otros estudiosos de la evolución de la conciencia posteriores, ha dividido la filogenia en varios períodos que van desde el Arcáico hasta el Existencial. Esta división es un tanto arbitraria, o como se diría en filosofía escolástica medieval, distinctio rationis cum fundamento in re, podría dividirse en más estadios, pero estos explican suficientemente el desarrollo de la misma a través de la historia y prehistoria.

Esta evolución de la conciencia a lo largo de los siglos, este ascender constante del Universo hacia niveles siempre más elevados, no es sino la manifestación del Espíritu en la Forma, este Eros -impulso, fuerza, energía- que empuja constantemente la realidad universal hacia un Telos siempre más allá, es el Espíritu volviendo a la casa de la que partió al Principio, pero esta vuelta es sólo aparente porque “volvemos a la Casa de la que nunca en verdad, en esencia, hemos salido” según las afirmaciones de todos los místicos habidos en la humanidad. Cuando se busca algo es porque ya de alguna manera se conoce ese algo, de lo que no sabemos absolutamente nada no nos preocupamos en absoluto, mucho menos lo buscamos.

Esta evolución de la conciencia o presencia del Espíritu en la Forma ha pasado muchas etapas, todas ellas cargadas de esa Presencia y Plenitud, la propia de cada momento. Comparar la etapa Arcáica con la Racional es una insensatez total, es como querer comparar el ir de un lugar a otro caminando o hacerlo en avión. Todo es Presencia el Espíritu, pero adecuada al momento y la forma.
La primera etapa es la llamada Arcáica o Pleromática en la que el hombre (la humanidad) sólo intenta sobrevivir, en la que no importa más que el alimento, el agua, el calor, el sexo, la seguridad. (Por desgracia, o no, aún hoy hay muchos humanos en este nivel primitivo, prehistórico).

La segunda es la llamada Mágica. Es el período determinado por el pensamiento animista. (De esto tiene mucho los equipos deportivos, las supersticiones mágicas, muchas de las oraciones de petición y no digamos las promesas hechas a la Virgen y a los santos, las apariciones... Se trata de una de las primeras etapas de religiosidad habidas en la prehistoria. ¿No habrá que ayudar a toda esta gente a evolucionar en el nivel de conciencia? Empezando por facilitarle las condiciones básicas de la pirámide de Maslow: comer, beber, dormir...).

La tercera es la Agraria, también llamada de Mítico-pertenencia. Agraria porque el nivel de conciencia del hombre promedio sube hasta este peldaño en el Neolótico, cuando se hace cultivador de los campos y comienza a vivir en ciudades-estados. Y Mítico-pertenencia porque el hombre se integra en la ciudad en un orden mítico. La magia ya no le satisface, se ha dado cuenta con el paso de cientos de miles de años, de que los espíritus de los antepasados o no existen o no tiene poderes sobre las cosas. Se da cuenta de que la vida tiene un sentido, un Orden impuesto por Otro que al no conocerse se re-crea en el mito exotérico, sobre todo, (las mitologías), que nada tiene que ver con la fe. Que recibe distintas formas en distintos contexto culturales sobre la base de una experiencia trascendente similar. Este orden impone un código de conducta basado en principios absolutistas y fijos acerca de lo que está “bien” y de lo que está “mal”. Quien acate el código será recompensado, quien lo rechace será condenado. Se establecen las jerarquías sociales y religiosas rígidas y paternalistas. Sólo hay un modo correcto de pensar. (Establece el fundamentlaismo religioso que todavía inunda el mundo, y no precisamente sólo el musulmán. ¡Qué decir del Rocío! Que alimenta la jerarquía católica. Aún cerca de la mitad de la población mundial está en esta etapa de la conciencia, con sus consecuencias de fundamentalismo religioso. Miremos a nuestro alrededor. Y no afirmo que en esta etapa no haya presencia del Espíritu, sino que es una etapa que gran parte de la humanidad ha dejado atrás, y que el Espíritu se manifiesta de una forma más avanzada. Así como sería improcedente tratar de imponer una religiosidad laica -digo: religiosidad laica- en el seno de una sociedad inundada de dioses, también lo es a la inversa, mantener una visión agraria en una etapa de la conciencia que habla de racionalidad. ¿Por qué no seguimos alumbrándonos con antorchas? ¿Por qué no nos trasladamos de una ciudad a otra a pie? Es la mentalidad azul (el color del meme ¡qué curioso! El color lo pone la Dinámica Espiral) de los conservadores.

La etapa racional.
En esta ola el yo escapa de la mentalidad azul del rebaño y busca la verdad y el significado en términos individuales. Es un nivel hipotético-deductivo, experimental, objetivo, mecánico... en definitiva científico. El mundo se presenta como una máquina engrasada que funciona siguiendo sus leyes naturales que pueden ser aprehendidas, dominadas y manipuladas en propio beneficio. Aunque los comienzos de esta etapa se puedan colocar allá por el entorno de 1000 años antes de Cristo, su expansión y momento álgido se corresponde con el Renacimiento y la Ilustración. Galileo al querer medir las cosas, Descartes al introducir la racionalidad como forma de alcanzar la verdad y más tarde Kant con sus demostraciones de la falta de fundamento cognitivo de la metafísica son los prohombres de esta etapa naranja (meme) de la evolución de la conciencia. Y como todas las etapas son la expresión, adecuada al momento, del Espíritu en el mundo de las Formas.

Hay otras etapas superiores del nivel de conciencia (visión-lógica, psíquica, sutil, causal, no dual, y de todas ellas hay místicos que dan testimonio de su existencia).

Como ya se ha dicho repetidamente, la Forma propia de cada etapa de la evolución es la expresión o manifestación del Espíritu en la Forma y querer mantener una etapa ya pasada, como la mítica o la mágica, es oponerse al desarrollo propio del Espíritu en el mundo manifiesto, es poner obstáculos al proceso por el cual el Espíritu se va haciendo patente identificándose con la conciencia.

Estas etapas no son simplemente formas distintas de ver el mundo concreto ya predeterminado -idea muy extendida hoy: “son formas de ver”- , sino que en la medida en que el Kosmos llega a conocerse a sí mismo más plenamente, emergen realmente mundos diferentes. Las diferentes visiones del mundo crean, actualizan diferentes mundos, lo cual es algo muy distinto al hecho de contemplar el mismo mundo de forma diferente. El Kosmos no está acabado, se está realizando continuamente, cada vez es mayor la manifestación del Espíritu. No es el Mundo del momento del Big Bang que el actual. Y el Mundo, no sólo la materia, sino la biosfera, la noosfera, la conciencia... siguen ampliando su realidad y co-creando un Mundo que manifiesta el Absoluto, el Vacío (budista), el gran Otro, el Espíritu, Dios... Un Mundo sediento de Amor, que sufre hambre y sed física, mental y espiritual. Hambre y sed que el Amor ha de saciar.

En esta última etapa, la racional, hay que destacar ciertos aspectos. Aunque empezara hace unos 3.000 años, no quiere decir que toda la humanidad haya avanzado hasta este nivel de conciencia, ya se ha dicho que estas etapas son como olas que se confunden unas sobre las otras. Sólo hablamos del nivel promedio de la humanidad. Por supuesto, hay muchos niveles de conciencia dentro de la sociedad, e incluso los hay dentro de cada individuo en función de la línea que se considere en él (moral, cognitiva, religiosa, afectiva...). Los aspectos que quiero considerar son: la religión y metafísica premoderna o premodernidad, la modernidad y la postmodernidad.
Y es necesario considerar estas subetapas porque la visión del mundo (y su realidad) y con ella la religión ha cambiado radicalmente.

En la premodernidad, la subetapa de la Edad Media se mantuvo la visión del mundo que venía dada por la Gran Cadena del Ser. Visión que puede ser resumida, por razón de la brevedad, en el Gran Tres: Arte, Moral y Ciencia. El Arte era la subjetividad, la Moral la intersubjetividad, y la Ciencia era el ello. Toda esta visión estaba animada por la religiosidad, que era de orden mítico, religiosidad que aún hoy sigue dominando muchas mentes y estructuras humanas y religiosas. El Arte, la Moral y la Ciencia no se concebían tal como son concebidas hoy, sino que formaban en sí mismas una fusión, una sola cosa, no cabía Arte, Moral ni Ciencia que no fueran dominadas por el criterio religioso de la jerarquía eclesiástica. El Arte expresaba comúnmente las distintas mitologías religiosas, sobre todo la cristiana, la Moral de los decretos eclesiásticos imperaba, junto con la fe (asentimiento externo) en los dogmas, y todo bajo del peligro constante de la inquisición, la Ciencia argumentaba a partir de los prejuicios concebidos por aquellas mentes infantiles a partir de una lectura literal de algunos pasajes de la Biblia. No me entretengo en repasar algunas de las páginas de la llamada Ciencia Medieval que argumentaban por ejemplo que el rostro del hobre tenía que tener siete orificios y sólo siete, o que la tierra era el centro del Universo... pues todo esto es anecdótico y lo importante es destacar que el Arte la Moral y la Ciencia estaban fusionadas y bajo el criterio déspota del dogma impuesto y alejado del verdadero sentido del amor de Cristo.

Con la modernidad apareció un vuelo en la conciencia del hombre. Hace 400 años Galileo se empeñó en medir las cosas. Y comprobó que la que rota es la tierra y no el sol, y la Ciencia empezó a despegarse de la Moral y del Arte. Y así, poco a poco, empezó la grandeza de la modernidad que primero con Descartes y más tarde con Kant y la Ilustración diferenció el denominado Gran Tres: Arte, Moral y Ciencia, que ya no tuvieron que someterse el uno al otro y sobre todo no tuvieron que somenterse al despótico imperio de una fe mítica que los subyugaba y no los dejaba caminar su propio camino. Esta diferenciación fue la gran conquista de la Modernidad.
Mas poco a poco, la Ciencia y el empirismo sensible fue enamorando a las mentes y fue dominando a la Moral y al Arte, y sobre todo terminó despreciando todo aquello que no cayera bajo el control de los sentidos, del empirismo craso de los mismos. Con lo cual aquella diferenciación inicial entre las parte del Gran Tres se convirtió en disociación, es más se eliminó toda dimensión que no fuera sensible y experimentable por los sentidos. Con lo que consiguieron, como dice Wilber, tirar al niño que bañaban (lo espiritual y subjetivo) junto con el agua sucia del baño (la fusión del Gran Tres).

Para que haya verdadera evolución es necesaria la diferenciación posterior a la fusión, pero luego ha de venir una integración en la que los elementos diferenciados pasen a ser parte de un todo emergente superior.

Posteriormente, el idealismo de los siglos XVIII y XIX con Schelling y Hegel a la cabeza intentaron esta integración, considerando la Historia como el Espíritu en acción, pero carecieron de los medios prácticos para perpetuar sus logros e intuiciones, a parte del fervor con que el mundo académico recogió los avances del empirismo radical (en buena medida como reacción ante la imposición tiránica del dogma religioso).

El postmodernismo reaccionó contra la visión estrecha de la modernidad que no tenía en cuenta la relación de los sujetos entre sí a la hora de formar una Cultura (No voy a introducirme ahora en la versión patológica del postmodernismo radical, que hasta llega a caer en una clara petición de principio). Sus teorías (nueva forma de avance de la evolución del Espíritu) se basan en tres ideas fundamentales:
La realidad no está, en modo alguno, prederterminada, sino que es en muchos sentidos una construcción, o una interpretación. (Este principio que no tenemos tiempo de desarrollar, ni es nuestra misión, elimina de un tajo toda la metafísica medieval, algo que ya había hecho con mucha hondura I. Kant con sus famosas y profundísimas “Críticas” de la razón pura y de la razón práctica).
Todo significado depende del contexto y estos son ilimitados.
La cognición no es privilegio de ninguna perspectiva concreta, con lo que dan origen al “aperspectivismo integral”

En este aperspectivismo integral es donde se sitúa, o ha de situarse, el laicismo, un laicismo sin patologías. Ha de ser esa postura que tenga en cuenta todas las subjetividades (y por ende religiosidades) y no prime a ninguna sobre las demás, sino que a todas las mantenga en la realización justa y adecuada de los derechos humanos. Esto, sin dudas, es, a mi entender, un gran avance en el camino de la realización del Espíritu, del Amor en el mundo de las Formas y del Tiempo en el que nosotros aún estamos.

Llegar hasta aquí ha costado muchos miles de años de evolución, evolución que aquí no ha de quedar parada, sino que ha de avanzar hacia nuevos horizontes, hasta llegar al Punto Alfa, que nos dice Theilard, que no es otro que la Plenitud, que a veces atisbamos en un gesto de amor hacia alguien tan entrañable como la pareja, unos hijos, unos nietecitos..., Punto Alfa que los cristianos vemos en la consumación en Cristo y en el Padre por el Amor que es el Espíritu, ese Espíritu que no para de manifestarse bajo las más diversas formas y maneras (entre ellas el mal “o bien” llamado ateísmo). Por ello Jesús nos advertía: ”Quien tenga oídos para oír que oiga”.

Por supuesto, no todas las formas de religión reaccionan de la misma manera ante el laicismo. Por ejemplo: la religión asumida como proyecto de inmortalidad, que lo que intenta es sólo mitigar la inseguridad existencial del ser humano, si se sitúa en la época agraria, como sucede con muchísimos católicos que no han avanzado más, el laicismo es el horror que ataca directamente su propia seguridad existencial.

La religión exotérica, la que se refiere a los aspectos exteriores de cualquier religión que tiene aspectos interiores y sublimes. La que tiene un sistema de creencias utilizados para apoyar la fe, pero carece de toda dimensión esotérica en la mayoría de sus adictos, algo que también pasa mucho con la religión católica oficial. Esta se interpreta a sí misma como la única verdadera y legítima, pues es la única que a su juicio se basa en hechos históricos fundamentados (algo dudoso en principio que el hecho histórico sea fundante de la mal llamada “religión verdadera”). Para esta expresión externa el laicismo es la personificación del mal, pues en su postura aperspectivista equipara la verdad con el error.
Para la religión auténtica el laicismo no es más que un paso adelante hacia un nivel de transformación más profundo, impulsado por un amor universal. Es más el laicismo en sí se convierte en una mayor exigencia de autenticidad, de Amor que sabe ponerse en la perspectiva del otro. ¿No nos suena esto a ama a tu prójimo como a ti mismo (porque es tú mismo)?

José A. Carmona

Un texto del libro: ESPIRITUALIDAD INTEGRAL

2011-06-08T05:39:00.002+02:00

Propongo aquí un pequeño texto copiado literalmente del libro Espiritualidad integral, de Ken Wilber.

He decidido hacerlo porque pienso que es de sumo interés para iluminar nuestras mentes y nuestros corazones tan acostumbrados a muchas ideas sobre el Espíritu, sobre el Misterio, totalmente anticuadas y fragmentarias. Tenemos en buena medida la visión del Misterio que nos vino dada de la Edad Media, visión elaborada por monjes célibes (muchos a la fuerza), apartados de la vida social y de los quehaceres de la mayoría, enclaustrados, esto es, presos, para que dentro del monasterio no entrara ni un ápice de la vida mundana, de la vida de los hombres y mujeres, es una visión fragmentaria que coloca al Misterio más en el templo que en un espectáculo en la calle, más en la vida retirada que en la vida social, más en la represión sexual que en la vida sexual y creativa... nuestra visión del Misterio lo aleja del mundo (“no te pido que los saques del mundo, sino que los guardes del Maligno”. Jn 17,15) y por lo mismo lo castra, lo fragmenta, lo hace prisionero de nuestra estrechez.

Texto de Espiritualidad integral.

“¿Dónde se ubica el Espíritu?

Veamos ahora un sencillo experimento. Imagínese los siguientes hombres o mujeres (si así lo prefiere) y dígame cuál de ellos cree que probablemente es el más espiritual.

Un hombre vestido con un traje de Armani
Un hombre conduciendo un Ferrari rojo
Un jugador de béisbol de la liga nacional
Un cómico
Un matemático
Un hombre levantando pesas
Un nadador olímpico
Un profesor de universidad
Un modelo
Un sustituto sexual (auxiliar del terapeuta que ejecuta los actos con el/a paciente que determine el terapeuta con el fin de curarle la disfunción)
¿Cuál cree usted que es el más espiritual y cuál el menos espiritual?
¿No le parecen curiosas las cosas que descartamos como no espirituales? ¿Por qué la mayor parte de esos hombres no nos parece muy espirituales o, dicho de otro modo, ¿Por qué nos resulta tan difícil verlos como personas espirituales? ¿No son acaso nuestros prejuicios los que determinan dónde suponemos que está el Espíritu y dónde no lo está? ¿No pone acaso todo ello de relieve lo anticuadas, fragmentarias y poco integrales que son nuestras ideas sobre el Espíritu? ¿Por qué suponemos que contar chistes no es espiritual? ¿Por qué tendemos a creer que las cosas hermosas -como un coche o un traje- no son espirituales?¿Por qué no puede ser espiritual la excelencia física? ¿Por qué desdeñamos al sexo como algo no espiritual? ¿Por qué... por qué... por qué...?

El nuestro es un mundo nuevo y, en consecuencia, requiere de una nueva espiritualidad, de un nuevo tiempo, de un hombre nuevo y una mujer nueva. Todas las categorías anteriormente mencionadas son profundamente espirituales y ponen de relieve las cosas que menos espirituales nos parecen.
¡Pero qué Dios más extraño es ese, un Dios muerto de cuello para abajo, un dios castrado y despojado de sentido del humor, un Dios carente de sensibilidad estética que se pasa el día orando e ignorando al mundo!
Ése es un dios muerto, un dios muerto a la vida, muerto al cuerpo, muerto a la naturaleza, muerto al sexo, muerto a la belleza y muerto a la excelencia. Pero lo cierto es que ése nunca fue el verdadero Dios, sino el mero resumen de las cosas que los hombres y las mujeres no supieron manejar, un extracto de los impulso fóbicos y reprimidos del ser humano que acabó convirtiéndose en el Gran Escape.
Pero ese Dios ya murió. El nuestro es un mundo nuevo y, en consecuencia, requiere una nueva espiritualidad, de un nuevo hombre y de una nueva mujer.
El Espíritu es integral y también lo es el ser humano.”

Nuestra formación religiosa y espiritual viene de una visión totalmente heterónoma, que ha sido la dominante en la historia de la humanidad, pero a partir de la Ilustración, con I. Kant a la cabeza, se fue imponiendo un visión autónoma, el principio de la moralidad (el principio categórico) y con el avance de la Modernidad y Postmodernidad esta visión autónoma del mundo se ha impuesto definitivamente en los círculos intelectuales y en la sociedad civil en los últimos decenios.
Los hombres no consideramos que haya dos mundos, el natural, el nuestro, y uno más allá el sobrenatural en el que viven Dios los ángeles y los santos. Hay un solo mundo, éste, el que tenemos, el que está en nuestras manos y al que poco a poco estamos destruyendo con nuestra ambición sin medida.
Los que tenemos Fe (no todos, por supuesto no los creyentes en lo que dice la institución católica, que sigue siendo profundamente heterónoma y otras cosas más...) entendemos que esta autonomía del mundo es una auténtica teonomía (no teocracia). El Misterio es el corazón del Kosmos, su núcleo con el que va expresando de una forma manifiesta y lúdica su propia Realidad, su Vacío fundamento de todo ser, pero sin agotarlo, de igual forma que un bailarín (este ejemplo lo expone muy bien Lenaers) va manifestándose en su baile sin acabar de agotarse en él, o una persona que habla se está expresando en sus palabras, pero no acaba en ellas.
Esta visión teonómica es la que subyace en el texto de Wilber que he transcrito, visión que nos abre unas perspectivas inmensas en los comienzos de este siglo XXI. El Kosmos (no cosmos palabra que supone una visión que no tendría dentro de sí esa dimensión del Misterio) está preñado y sufre con dolores de parto (como dice Pablo pese a ser heterónomo en su visión espiritual) hasta que dé a luz la Plenitud indivisible del Espíritu, el Amor universal.

José Antonio Carmona

Un abrazo____________________________________

La bondad

2011-05-05T11:26:00.001+02:00

José Antonio Hernández Guerrero

Si, como dijimos hace unos días, en el mundo actual nos resulta difícil llamar por su propio nombre a esa “maldad” que, a veces, se inocula en algunas de las intervenciones de los poderosos y que, incluso, se aloja en el fondo secreto de muchas de nuestras decisiones aparentemente bien intencionadas, todavía bastante más extraña suele ser la valoración positiva y la denominación explícita de la “bondad”, como la senda más segura y más humana para lograr la felicidad personal, y como el surco más fértil en el que hemos de sembrar las semillas del bienestar colectivo.

A veces, para oír hablar de ella, tenemos que penetrar en los sombríos interiores de los recintos sagrados de las religiones o leer las páginas amarillentas de los libros de ascética de antaño, pero hemos de reconocer que esta palabra nos suena inapropiada para calificar los comportamientos nobles de los políticos, las conductas generosas de los empresarios o las actitudes rigurosas de los científicos.

Aunque se suele usar como una coartada para lograr determinados intereses o como un adorno cosmético para representar un papel falso, hemos de admitir que es escaso su aprecio como un valor socialmente cotizable, como un bien supremo y como el objetivo último de nuestras actividades profesionales. Para referirnos a los comportamientos morales valiosos, preferimos emplear unos términos más ambiguos o unas expresiones más parciales. En vez de afirmar claramente que una persona es “buena” -quizás para evitar que la confundan con un ser débil- preferimos llamarla “íntegra”, “cabal”, “coherente”, “noble”, “leal”, “honrada”, “ejemplar”, “auténtica” o, simplemente, “humana”.

Es posible que esta reticencia se deba a la influencia negativa que han ejercido en nosotros los modelos de esos personajes blandos, pusilánimes y acobardados, con los que nos ilustraban los cuentos infantiles o, a lo mejor, a las definiciones superficiales y a las expresiones edulcoradas que nos proponían los manuales de urbanidad y buenas costumbres.

Hemos de reconocer que el concepto y la palabra “bondad” están en la actualidad devaluados, quizás porque algunos de sus ingredientes esenciales no alcanzan una estimación elevada en esta sociedad pragmática, materialista, exhibicionista, hedonista, ventajista y efectista, en la que no apreciamos positivamente unos hábitos tan importantes como la generosidad gratuita, el servicio desinteresado, la abnegación altruista, el perdón de las ofensas, el reconocimiento sereno de los propios errores, el trabajo oculto, la comprensión de las conductas ajenas, la paciencia, la sencillez sin fingimiento, la modestia recatada, la prudencia sensata, la humildad sincera, el sufrimiento callado e, incluso, la resignación serena ante los males irremediables.

No somos conscientes de que la bondad así concebida es exactamente lo contrario a la debilidad ante los poderosos, a la condescendencia con la injusticia o a la indiferencia ante la crueldad, ni de que exige fortaleza para controlar los impulsos naturales. Tiene mucho que ver con la afabilidad, una virtud que, como integrante de la justicia, exige un notable valor para mirar cara a cara la vida, una energía para criticar las perversiones y una reflexión para analizar los valores y las lacras.

A nuestro juicio, estos hábitos forman el conjunto armónico de virtudes que, a lo largo del dilatado recorrido de nuestra civilización, conocemos por “bondad”, una cualidad de las personas inteligentes, equilibradas y fuertes que, para lograr el bienestar personal, familiar y social, han decidido recorrer el empinado camino que conduce al crecimiento de la justicia, al logro de la paz y, sobre todo, a vivir el amor.

DOMINGO DE RESURRECCIÓN

2011-04-24T04:48:00.000+02:00

“El primer día de la semana”. No se trata sin duda de una semana más como cualquiera otra, sobre todo teniendo en cuenta la semana precedente, sino de “la semana”. ¿De qué semana única podría tratarse? Si tenemos en cuenta que San Juan comienza su prólogo como un nuevo Génesis, podemos adivinar que se trata del primer día de la nueva creación.
Ese día ya había empezado porque María Magdalena va al sepulcro al amanecer, sin duda para recogerse allí y dar rienda suelta a su pena. Pero aunque el sol ya se disponía a salir, aún permanecía la penumbra de la noche. Efectivamente el evangelista puntualiza que todavía estaba oscuro.
María Magdalena no ha salido aún del antiguo mundo. Todavía no ha tomado conciencia del nuevo acontecimiento. En la penumbra de la aurora no ve nada, salvo que habían removido la piedra que lo cerraba. Suponemos que entraría a echar una ojeada dentro, porque anuncia la desaparición del cuerpo que atribuye a algún desconocido. “Se han llevado del sepulcro al Señor y no sabemos dónde lo han puesto”
Este relato nos reserva dos sorpresas. En primer lugar nos atenemos a que María Magdalena expresa su angustia ante la desaparición del “cuerpo” de su Maestro difunto, es decir de su cadáver. Así habla de que se lo han llevado como si se tratara del rapto de una persona viva. ¿Señal, acaso, de un duelo que aún no había terminado?, o ¿presentimiento de que el amor nunca puede morir?
La segunda sorpresa es su confesión de ignorancia: “no sabemos dónde lo han puesto”. Esto quiere decir, y ya que utiliza el plural, que lo más probable es que estuviera acompañada de otras mujeres, cosa que el evangelista no ha estimado necesario hacer mención explicita. Pero, tomando el relato tal como nos ha llegado, más bien nos parece oír, a través de María Magdalena, el eco de ignorancia que resuena a lo largo de todo el cuarto Evangelio: “No sabemos” quién es este hombre, de dónde viene, con qué autoridad nos enseña… María Magdalena parece hacer el papel de coro de las tragedias griegas que anuncia en alta voz el nombre de los grandes personajes. La mención del inciso “no sabemos” es un referente muy importante en nuestro relato, porque sugiere que el lugar misterioso donde se encuentra el Señor no es accesible por medios de investigación simplemente humanos. No se desvelaré más que a través de los ojos de la fe.
Para sustituir el vacío en el nivel de “saber”, hace falta creer, es decir, abrirse a otra percepción de los acontecimientos que San Juan designa con el término de “ver”. María Magdalena no se conforma con la simple constancia de lo ocurrido. Conmovida por la desaparición de su Señor, corre hacia los que supuestamente deben saberlo: Simón-Pedro y el otro discípulo al que se le ha calificado de una manera muy especial: “Aquél quien Jesús amaba”.
Es evidente que Jesús amaba a todos sus discípulos. Esta precisión sugiere más bien que éste había respondido de una manera muy particular al amor del Maestro, aunque Él estuviera unido a él más estrechamente.
Nuestros dos apóstoles se ponen también en camino, recorriendo el trayecto inverso al de María Magdalena, aunque el relato no nos diga que ella los acompañara. La encontraremos más adelante cerca de la tumba. Momentáneamente ella desaparece de la escena, como si su papel hubiera consistido nada más que en informar a los discípulos de la desaparición del Señor de este mundo; desaparición que ella interpreta como un rapto.
Pedro y el otro discípulo se encaminan inmediatamente hacia el lugar para constatar los hechos. Este relato también nos sorprende: “los dos corrían juntos”, es dedir, uno al lado del otro. “pero el otro discípulo corría más que Pedro y llegó primero al sepulcro”. Esta aparente contradicción quiere llamar nuestra atención en el hecho de que en el relato se propone responder a dos cuestiones: La verificación de la noticia llevada por María Magdalena y su interpretación.
Por un lado ambos van juntos para constatar la desaparición del cuerpo, en cuanto a la búsqueda del sentido del acontecimiento. Pero sin embargo, “el otro discípulo” precede a Pedro tal como el relato lo confirma.
Sobriamente el evangelista sugiere, a partir de la diferencia de comportamiento exterior, la diferencia de actitud interior de los dos personajes. Pedro, sin dudar, entra en la tumba y hace una verificación rigurosa de estado del “sudario que cubría la cabeza del Señor”. Todavía Pedro se mueve en el mundo antiguo, en el que aún permanecen las sombras y donde él no puede hacer otra cosa que dejar constancia de la ausencia conmovedora del cuerpo del Señor.
El otro discípulo, el que llegó primero a la tumba, no entra enseguida. Se inclina, gesto que aparenta consternación y contempla cómo el sudario aún permanecía ahí. Su mirada, iluminada por el amor, escruta la invisible y ve. Presiente la presencia oculta en el hueco de la ausencia. No es hasta entonces cuando se decide a entrar también, pero no penetra en el mismo entorno que Pedro. Éste había descendido a una tumba vacía, símbolo del mundo antiguo marcado por la muerte de la que Dios se había retirado. El discípulo al que Jesús amaba había entrado en el mundo nuevo y en los nuevos tiempos. Para Pedro, habían removido la piedra para sacar el cadáver. Para el otro discípulo, la habían desplazado con el fin de permitir a los creyentes entrar en la presencia del Señor, en ese lugar que ya no es la sepultura de un difunto, sino el templo de Dios viviente.
Solamente un espíritu iluminado por la fe puede discernir el misterio del nuevo día y del mundo nuevo, el misterio de la nueva creación que se anuncia, el misterio de la presencia de Cristo resucitado que viene a llenar nuestra esperanza.
Nosotros que hemos sido resucitados con Cristo por la fe y el bautismo, busquemos las cosas de allá arriba. Es ahí donde está Cristo. Vayamos hacia Él, pero no huyendo de este mundo, sino volviendo nuestra mirada de tal manera que podamos comprender su presencia a nuestro lado.
Entonces ya no desearemos las cosas terrenales, sino las realidades del más allá.
Hoy, Padre nuestro, tú nos abres la vida eterna por la victoria de tu Hijo sobre la muerte y nosotros celebraremos su resurrección. Que tu Espíritu haga de nosotros hombres nuevos para que resucitemos con Cristo en la luz de la vida.
Que Dios os bendiga.
Prendi. http://www.youtube.com/watch_popup?v=TkY9HtwXNU8&vq=medium

SABADO SANTO

2011-04-23T10:23:00.002+02:00

Los grandes acontecimientos de la salvación sucedieron de noche, y en particular el más grande, la resurrección de Jesús.
         Esta noche nos evoca las cuatro grandes noches de la historia de la salvación.
-        La primera noche es la de la creación. La creación es el primer acontecimiento de la historia de la salvación, y como dijo San Ireneo: Dios creó al hombre para tener a alguien en quien depositar sus buenas acciones. Es el momento inicial de la salvación; es también un momento siempre presente: porque Dios nos crea en cada instante de nuestra existencia.
-        La segunda noche es la de la Alianza de Dios con Abraham que realiza con la noche caída: “Cuando se puso el sol y la tinieblas se extendieron, he aquí que un horno humeante y un brazo de fuego pasaron entre los animales dispersos” Esta Alianza se confirma al término de la prueba donde Dios pide a Abraham que sacrifique a su hijo. Es la Alianza de la fe. La gran figura de la fe en el Antiguo Testamento es Abraham, como la gran figura en el Nuevo Testamento es la Virgen María.
-        La tercera noche es la noche de la salida de Egipto, la liberación del pueblo elegido, que inicia la alianza del Sinaí. Es el relato del mar rojo, es la noche de la salvación. Esta noche de la liberación de Egipto es la noche que simboliza nuestro bautismo, participación en la vida nueva del Cristo muerto y resucitado, también en plena noche.
-        La cuarta noche, en la perspectiva bíblica, es la noche escatológica, la noche del fin del mundo, cuando el Mesías volverá. Para nosotros los cristianos, esta cuarta noche ya está presente en la resurrección de Jesús. Ese futuro hacia el que todos nos dirigimos ya está presente; porque esta noche ya está inscrita en nuestro pasado.

      Pero todas las noches culminan cuando llega la mañana. Es esa gran mañana en la que las mujeres, dirigiéndose a la tumba, descubren que está abierta y vacía. Jesús ha resucitado en el misterio de la noche.
      Las mujeres que, por naturaleza y por vocación son las que conciben y dan la vida, las que paren, las que velan, las que cuidan enfermos y moribundos, las que también entierran a los difuntos, las que lleven la vida a su término, las que han enterrado a Jesús, las mujeres que tienen una unión secreta con la vida, son las primeras en recibir el gran mensaje de la vida resucitada. Cuando se trata de la vida, de la vida en sí misma, de la vida que no puede morir, ellas son las primeras en poder comprenderlo. Ellos son así pues, las primeras en ser las mensajeras de la resurrección de Jesús. Tal como María había participado en los primeros instantes del nacimiento de Jesús, así también las mujeres, de alguna manera, participaron con su presencia en los primeros instantes temporales de la vuelta de Jesús a la vida. Ellas fueron las primeras en ver realizado aquello de que no es necesario buscar entre los muertos a aquél que está vivo. Ellas con las primeras en recordar las palabras de Jesús que les había expresado el deseo misterioso de Dios: Es necesario que el Hijo de hombre sea entregado a los pecadores, que sea crucificado y que, al tercer día, resucite.
      Los discípulos quedan sorprendidos. Esta historia les parece delirante y no la creen. El mismo Pedro va a la tumba. Sólo ve la sábana. Volvió a su casa, sorprendido por todo lo que había ocurrido. No obstante esta resistencia a la fe de los discípulos tiene un lado bueno. Sus dudas reconfortan nuestra fe. Los discípulos tuvieron necesidad de ver personalmente al Señor para creer. Todos los relatos de las apariciones del resucitado subrayan que Jesús debe vencer primero su falta de fe, debe aportar pruebas de que es él mismo. Somos afortunados por poder apoyarnos en numerosos testimonios y complementarios.
      Pero volvamos a las mujeres. Igual que las mujeres fueron las primeras mensajeras de la resurrección, también fue una mujer quien a su vez estuvo asociada en cuerpo y alma a la plena resurrección de Jesús. Jesús conoció la Ascensión; María fue privilegiada con la Asunción. En el día a día de la vida de la Iglesia, ella nos anuncia que también llegará el día de la asunción de toda la Iglesia.
         Os dejo como documento sonoro un precioso bolero basado en el salmo 103. http://www.youtube.com/watch?v=BJ1xz51MU1M

Que Dios os bendiga.
Prendi.

VIERNES SANTO

2011-04-22T07:01:00.000+02:00

El insigne y vanguardista teólogo Karl Barth decía que no era necesario predicar el viernes santo. El verdadero, el auténtico sermón es el relato de la pasión. Es suficiente con oírla, sentirla con fe dentro de nosotros mismos y quedar inmersos en ella.
En este estado, os invito a quedarnos por un instante en la contemplación del costado de Jesús abierto por la lanza del soldado.
El costado abierto de Jesús es la expresión última de “hasta el fin” enunciado por el evangelista antes del lavado de pies.
No solamente este cuerpo crucificado está abatido después de haber dado todo de sí mismo, sino que, como si eso no hubiera sido suficiente, fue necesario un último golpe, una lanzada simbólica, porque le alcanza hasta el corazón.
De ahí, como todos sabemos, proviene la devoción al Sagrado Corazón de Jesús. Este Sagrado Corazón del que tomo mi nombre y del que estoy prendida.
Con un último gesto de violencia (el golpe de gracia del condenado), Juan hace una abertura en la ternura de Dios. El amor es más fuerte que el odio.
En la herida de donde brotó sangre y agua, la tradición cristiana ha visto la Iglesia y los sacramentos: El agua del Bautismo y la sangre de la Eucaristía.
Jesús no es solamente el fundador de la Iglesia; sino también su fundamento. Pero el agua también es el símbolo del Espíritu, del Espíritu que Jesús exhaló en su último aliento.
Como meditación por la ofrenda de Cristo al término de su vida, releamos un precioso fragmento de la Carta Apostólica "Salvifici Doloris", de Juan Pablo II:
Cristo sufre voluntariamente y sufre inocentemente. Acoge con su sufrimiento aquel interrogante que, puesto muchas veces por los hombres, ha sido expresado, en un cierto sentido, de manera radical en el Libro de Job. Sin embargo, Cristo no sólo lleva consigo la misma pregunta (y esto de una manera todavía más radical, ya que El no es sólo un hombre como Job, sino el unigénito Hijo de Dios), pero lleva también el máximo de la posible respuesta a este interrogante. La respuesta emerge, se podría decir, de la misma materia de la que está formada la pregunta. Cristo da la respuesta al interrogante sobre el sufrimiento y sobre el sentido del mismo, no sólo con sus enseñanzas, es decir, con la Buena Nueva, sino ante todo con su propio sufrimiento, el cual está integrado de una manera orgánica e indisoluble con las enseñanzas de la Buena Nueva. Esta es la palabra última y sintética de esta enseñanza: «la doctrina de la Cruz», como dirá un día San Pablo.
Esta «doctrina de la Cruz» llena con una realidad definitiva la imagen de la antigua profecía. Muchos lugares, muchos discursos durante la predicación pública de Cristo atestiguan cómo El acepta ya desde el inicio este sufrimiento, que es la voluntad del Padre para la salvación del mundo. Sin embargo, la oración en Getsemaní tiene aquí una importancia decisiva. Las palabras: «Padre mío, si es posible, pase de mí este cáliz; sin embargo, no se haga como yo quiero, sino como quieres tú»; y a continuación: «Padre mío, si esto no puede pasar sin que yo lo beba, hágase tu voluntad», tienen una pluriforme elocuencia. Prueban la verdad de aquel amor, que el Hijo unigénito da al Padre en su obediencia. Al mismo tiempo, demuestran la verdad de su sufrimiento. Las palabras de la oración de Cristo en Getsemaní prueban la verdad del amor mediante la verdad del sufrimiento. Las palabras de Cristo confirman con toda sencillez esta verdad humana del sufrimiento hasta lo más profundo: el sufrimiento es padecer el mal, ante el que el hombre se estremece. El dice: «pase de mí», precisamente como dice Cristo en Getsemaní. Sus palabras demuestran a la vez esta única e incomparable profundidad e intensidad del sufrimiento, que pudo experimentar solamente el Hombre que es el Hijo unigénito; demuestran aquella profundidad e intensidad que las palabras proféticas antes citadas ayudan, a su manera, a comprender. No ciertamente hasta lo más profundo (para esto se debería entender el misterio divino-humano del Sujeto), sino al menos para percibir la diferencia (y a la vez semejanza) que se verifica entre todo posible sufrimiento del hombre y el del Dios-Hombre. Getsemaní es el lugar en el que precisamente este sufrimiento, expresado en toda su verdad por el profeta sobre el mal padecido en el mismo, se ha revelado casi definitivamente ante los ojos de Cristo.
Después de las palabras en Getsemaní vienen las pronunciadas en el Gólgota, que atestiguan esta profundidad -única en la historia del mundo- del mal del sufrimiento que se padece. Cuando Cristo dice: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?», sus palabras no son sólo expresión de aquel abandono que varias veces se hacía sentir en el Antiguo Testamento, especialmente en los Salmos y concretamente en el Salmo 22, del que proceden las palabras citadas. Puede decirse que estas palabras sobre el abandono nacen en el terreno de la inseparable unión del Hijo con el Padre, y nacen porque el Padre «cargó sobre él la iniquidad de todos nosotros» y sobre la idea de lo que dirá San Pablo: «A quien no conoció el pecado, le hizo pecado por nosotros». Junto con este horrible peso, midiendo «todo» el mal de dar las espaldas a Dios, contenido en el pecado, Cristo, mediante la profundidad divina de la unión filial con el Padre, percibe de manera humanamente inexplicable este sufrimiento que es la separación, el rechazo del Padre, la ruptura con Dios. Pero precisamente mediante tal sufrimiento El realiza la Redención, y expirando puede decir: «Todo está acabado»
Os dejo, como fondo musical, la marcha “Amarguras” de Manuel Font de Alta. http://www.youtube.com/watch?v=9RgGgUp1i54
Que Dios os bendiga.
Prendi,

MARTES SANTO

2011-04-19T04:56:00.002+02:00

Jesús se revuelve en lo más profundo de sí mismo. Podríamos creer que se debe a la proximidad de su pasión, pero nada tiene que ver con eso. Su sufrimiento es el del amor traicionado. “Os aseguro que uno de vosotros me va a entregar” Esta afirmación indica que no se trata de una mera intuición humana, o de un presentimiento fundado en la observación del comportamiento de Judas, sino de una revelación divina.

Es el Padre quien revela a su Hijo que la hora se acerca, y que será uno de los que él eligió quien le traicionará. Si Nuestro Señor comunica esta información conmovedora no es para crear confusión entre los suyos, sino, por el contrario, con la finalidad de que tomen conciencia de que nada escapa a los designios del Padre, que va a realizar su deseo de amor conduciendo por el buen camino a los hombres pecadores.

Esta traición de Judas nos revela también la esencia misma del pecado. Es sin duda, por qué Nuestro Señor envuelve esta declaración con tanta solemnidad. Lo que más hace sufrir al corazón de Dios en nuestro pecado, sea cual sea, es sobre todo su perversa intencionalidad, -explícita o implícita-, que, al fin y al cabo nos es más que una traición al amor que el Padre nos da.

Iluminado interiormente por la resolución que Judas ha tomado deliberadamente, Jesús no le hace ningún reproche. Al igual que el padre de la parábola del hijo pródigo (Lucas 15), guardó silencio y redobló sus atenciones con él. En la tradición judía recibir ese bocado por parte del Maestro es un signo de deferencia y predilección.

Respondiendo a la pregunta de su discípulo amado, nuestro Señor no denuncia al culpable, sino designa a la oveja descarriada que es objeto de sus cuidados. Jesús sabe que este discípulo sabrá interpretar su acción: “quien no se irrita, no guarda rencor, todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta” (Corintios capítulo 1, 13: 5-7)

¿Quién es el que te va a entregar?, ¿Cómo lo reconoceremos? “Se trata de aquél al que yo manifieste más afecto.” “Porque os he dado ejemplo, para que también vosotros hagáis como yo he hecho con vosotros.” “Sabiendo esto, dichosos seréis si lo cumplís.” (Juan 13: 15-17)

Judas no es insensible a esa señal particular de afecto que le testimonia el Maestro. Por un momento duda, pero ya está demasiado hundido en las tinieblas como para volver a la luz. “Pues todo el que hace el mal aborrece la luz, y no se acerca a ella por temor a que sus obras queden al descubierto.” (Juan 3,20)

Dios no deja de llamarnos y nos tiende su mano para que podamos salvarnos impidiendo que nos sigamos deslizando en las arenas movedizas del pecado. Pero cuanto más consintamos el mal, más nos alejaremos de la luz, exponiéndonos al riesgo de que no la podamos distinguir en el fondo de nuestras tinieblas cada vez más oscuras.

Y esto es lo que le ocurrió a Judas: Llamado por el Señor para volver por el camino de la verdad y de la vida, no es capaz de desprenderse de Satanás quien lo arrastra por el camino de la mentira y de la muerte. Aunque recibe el bocado de la mano del Señor, rehúsa sin embargo este gesto de amor, y rechazando en su corazón el seguimiento de aquél al que un día había adoptado como maestro, deja el camino libre al enemigo: Satanás ha entrado en él. La suerte está echada. “Lo que has de hacer, hazlo pronto. Salió inmediatamente. Era de noche.”

Esta traición era tan inconcebible para el resto de los apóstoles, que ninguno de ellos comprende lo que estaba pasando, salvo, tal vez, el discípulo al que Jesús amaba. Pero él permanece en la discreción del amor y de la esperanza, porque la caridad nunca desespera y es por eso que nunca puede ser acusadora; sería contradecir su propio impulso que no es otro que el don y el deseo de reciprocidad.

“Acusador” es otro nombre de Satanás: el que divide, el que se opone, el que desgarra, mientras que el amor perdona, reconcilia, reunifica.

A pesar del sufrimiento por la traición, Jesús no se detiene por un momento sintiendo lástima de sí mismo. Todo su esfuerzo se concentra en el gran combate que acaba de comenzar. El odio asesino ha lanzado su asalto final, al que Nuestro Señor responde con la misericordia, con una caridad que sólo seguirá creciendo y que le conducirá a la entrega total de si mismo.

La hora ha llegado. Ahora el Hijo del hombre es glorificado y Dios glorificado en Él. A partir de ahora, la gloria de Dios que ya resplandecía en el rostro de Cristo, aunque de forma velada, se va a manifestar en ese gran día. Pero no ya en el resplandor de la luz en el monte Tabor, sino en la “kenosis” (, el vaciamiento divino) del Hijo que nos revela la sustracción conjunta de la divinidad del Padre.

Tal vez el pasaje más profundamente teológico de toda la Biblia se encuentre en Filipenses 2:5-11

«Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre»

“El que me ha visto a mí ha visto al Padre”. Estas palabras fueron pronunciadas en el discurso de despedida, al final de la cena pascual, a la que siguieron los acontecimientos de aquellos días santos, en que debía quedar corroborado de una vez para siempre el hecho de que Dios, que es rico en misericordia, por el gran amor con que nos amó, y estando nosotros muertos por nuestros pecados, nos dio vida por Cristo.

El Padre no se quedó en el cielo en compañía del Espíritu Santo dejando al Hijo realizar solo la obra de nuestra redención. El Padre asimismo se manifiesta realmente en su Hijo. Es su propia vida la que derramará sobre nosotros en el Espíritu desde lo alto de la cruz.

Algunos evangelios no nos hablan más que de la pasión del Hijo, porque sólo Él se ha encarnado, pero las tres Personas viven cada uno su propia pasión de amor, unidas en una sola y común voluntad por salvarnos.

Oh, Santísima Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo, abre nuestros corazones a la revelación de tu amor que culmina en la Cruz gloriosa. Que tu luz se propague en todas las oscuridades ocultas de nuestras almas en tinieblas. Que el poder de tu misericordia rompa los lazos que nos encadenan todavía al pecado, para que podamos entregarnos a ti, Santísima Trinidad, como tú te has entregado a nosotros y por nosotros. A ti la gloria, Padre, Hijo y Espíritu Santo, ahora y siempre por los siglos de los siglos. Amén.

Con mis mejores deseos de paz y bienestar para todos.

Prendi.

http://www.youtube.com/watch?v=q6_KlsaQURE&feature=related

LUNES SANTO

2011-04-18T14:41:00.000+02:00

Ana Gil fernández
Seis días antes de la Pascua, Jesús se detiene en Betania en casa de su amigo Lázaro, quien le ofrece una comida en su honor y le organiza una fiesta compartida con sus íntimos, como para honrarle por última vez.
Como de costumbre Marta comparte el trabajo con todos los demás y María se afana en acoger al que ella reconoce como el Mesías. Efectivamente, ofrecer un perfume valioso es un gesto de gran respeto y de alta consideración. El olor del perfume llena enseguida toda la casa, igual que la gracia de Cristo llena la Iglesia, como para anunciar el excelso perfume de la victoria definitiva del amor.
Ciertamente, Jesús ve en este gesto un amor sin límites que se difumina entre todos, la conciencia del misterio de su esencia que se manifiesta. Para María Jesús vale más que todo eso, mucho más que todos los bienes de este mundo, es decir, más que su propia vida. Ella se envuelve totalmente en este amor, está completamente a su servicio, hasta el último de sus cabellos.
Jesús se da cuenta del significado de esta acción. Es consciente de cómo el amor ve con claridad.
Naturalmente el perfume ofrecido se unge por regla general sobre la cabeza, mientras que la unción de los pies esta reservada solamente para los muertos.
Proféticamente, vemos cómo aquí se anuncia la muerte que Jesús ha elegido. Y ya que la ha elegido, y ya que hoy habla abiertamente de ella, Jesús revela de esta manera que nada lo podría detener.
En la intimidad de la comida de Betania, Jesús deja entrever a sus amigos cómo el amor abre las puertas de la vida.
Judas, por su parte no cae en ese detalle, ni, como dice San Juan en el Evangelio, en los pobres que usa de pretexto, mientras que muy pronto, sólo treinta monedas serán suficientes para traicionar a su maestro..
Así todo el mundo llora: María, estandarte del verdadero discípulo, llora a su señor que le va a ser arrebatado y Judas llora por el dinero malgastado, lamentándose por el dinero que hubiera podido robar. Por un lado, una mujer está plenamente comprometida con el amor, como prueba de una fidelidad sin límites, mientras, por otro lado, un hombre conocido como ladrón se sofoca con los más bajos deseos. Por un lado el ofrecimiento incondicional de sí misma, y por el otro el rechazo de esta ofrenda bajo ningún concepto.
La nueva vida no es entendida por todos. Algunos como Judas, o los sumos sacerdotes, rechazan el ofrecimiento divino, esperando que el mundo entero quede sometido al poder de la muerte. Es así como también intentan matar a Lázaro, para mostrar la fragilidad del Enviado de Dios y pretender expresar que Dios no nos ha dado nada; concluyendo con la muerte de Jesús para probar que Él no es el Enviado de Dios, el Dios de la vida y de la resurrección.
La muerte no podrá destruir ni paralizar la vida de Dios. El signo de Lázaro ya ha dado sus frutos. No sabemos si los funestos proyectos de los sumos sacerdotes se realizaron verdaderamente, porque San Juan sólo se centra en la figura de Jesús.
Pero, mientras muchos a través de Él ya han llegado a la fe, otros se obstinan en su incredulidad. Lo mismo sucede con cualquier señal de Dios. Dios no obliga, invita.
La pasión del Señor no será diferente. Para algunos será una muerte que libera de atroces sufrimientos al condenado, mientras que para otros, será la señal de la victoria final, la entrada tan esperada al paraíso, el descubrimiento de una sola fe, la fe en el Hijo de Dios.
Todos nos enfrentamos a esta prueba. En esta semana vamos a prepararnos como Jesús lo hace con sus íntimos. Vamos a acercarnos a la mesa del banquete que Él tiene reservado a sus amigos. Vamos a honrarlo nosotros también. Manifestémosle nuestro deseo de una fidelidad inquebrantable. Reavivemos nuestro amor por Él, cuyo olor se expande por toda la Iglesia. Acerquémonos a la mesa eucarística y reservémonos el don de la nueva vida.
Que Dios os bendiga a todos.
Prendi.
El Señor es mi Luz (SAlmo 26) Hermana Glenda http://www.youtube.com/watch?v=HfagV-j3ohU&NR=1

LA CUARESMA

2011-03-09T22:35:00.003+01:00

Tiempo de Cuaresma, tiempo de solidaridad.
Paralelamente al formidable desarrollo de los medios de comunicación, al aumento de las facilidades de desplazamiento y el intercambio de informaciones, los paises desarrollados se han encontrado de cara con el contraste inevitable entre el crecimiento aparentemente continuo de su prosperidad, y el empobrecimiento, asimismo continuado de otros pueblos, que están pasando por hambrunas endémicas y el resurgimiento de condiciones de vida hasta ahora inimaginables.
La yuxtaposición cada vez mas evidente de la opulencia y la miseria, ha llevado a los paises desarrollados a inmiscuirse resueltamente en la lucha contra la muerte en la que están inmersos tantos pueblos en este mundo.
Es la ocasión de una nueva toma de conciencia de solidaridad efectiva entre los hombres y la urgencia de pasar de una solidaridad consentida a una solidaridad elegida y aceptada como una misión efectivamente humana.
Tenemos los ojos mas abiertos y vemos como en nuestras puertas hombres y mujeres, tal como el pobre Lázaro en el evangelio, mueren de hambre, sed, falta de cuidados y ausencia de educación. La lucha contra el hambre en pos del desarrollo ha llegado a ser, poco a poco, una forma de expresión de la misericordia y la generosidad.
Pero todos sabemos que existe un largo camino para pasar del conocimiento a la acción, del querer al poder. Nuestra sociedad moralizante está muy dotada para presentar imágenes, por supuesto en exclusiva, que suscitan emoción e incluso el arrebato. No obstante es mucho menos hábil para cristalizar la capacidad de acción.
Esta sociedad promueve y favorece por norma la compasión y el apoyo moral entusiasta, siempre y cuando no cambien demasiado nuestros hábitos particulares de consumo y nuestra forma de vida.
Pasar de la intención a la acción, de la limosna a compartir, es una ruta en la que las generosas vibraciones no son suficientes. No podemos olvidar que el sermón de la montaña concluye con una regla de oro que debe estructurar la misión que Jesús confió a sus discípulos: “No basta con decir Señor, Señor, para entrar en el Reino de los Cielos, sino que es necesario hacer la voluntad de nuestro Padre que está en los Cielos.”
Nuestra experiencia personal en el ejercicio de la libertad, como igualmente en la reflexión sobre la conducta humana, nos permiten comprender de que modo este contraste entre decir y hacer es revelador de la autenticidad de lo que vivimos.
No es exactamente en la intensidad de nuestros sentimientos ni en lo fulgurante de nuestro discurso donde se mide la verdadera comunión con Cristo, como también el autentico amor a nuestros hermanos. Es precisamente en la justeza de nuestra forma de vida. Gracias a Dios nuestra inteligencia y nuestros sentimientos son capaces de ser conmovidos por informaciones o reclamos apremiantes, pero la disponibilidad al amor de nuestros hermanos no debe disiparse en estas emociones. Debe encaminarse justamente hasta su cumplimiento, su total culminación, con una nueva manera de actuar, conforme a lo que Dios quiere.
¿Para que extasiarnos con las Bienaventuranzas, si después nosotros mismos las neutralizamos diciendo que es un ideal de vida imposible de cumplir? ¿Para qué maravillarnos con el perdón a los enemigos, la fidelidad conyugal, el sentido de la limosna, si después olvidamos someter nuestros actos al juicio de la palabra de Dios?
Si de verdad queremos ser discípulos de Jesús y construir nuestra casa sobre la roca, si queremos ser algo más que simples enseñantes, comunicadores de la palabra, o activistas, debemos compendiar nuestras buenas intenciones en una conversión de nuestra manera de vivir que se sustente en la Palabra de Dios.
Entre las oposiciones que suscitan en nosotros las llamadas de solidaridad, existe evidentemente el sentimiento aplastante de la desproporción entre las necesidades conocidas y los medios de los que cada uno dispone para responder a ello.
¿No es cierto que existe la enorme tentación de creer en que si yo no puedo con todo, no puedo con nada? Cada uno de nosotros puede con algo, poca cosa tal vez, pero con algo por lo menos. Si acepto hacer verdaderamente lo poco que está dentro de mis posibilidades, entonces pongo en movimiento un sustento poderoso, que es el sustento del amor.
Ninguno de nosotros tiene la posibilidad de salvar al mundo. Sólo Jesús ha salvado al mundo. Es a través de nuestra comunicación con Él y nuestro compromiso fiel con las acciones de la Iglesia, como nosotros también participamos en la acción de Cristo Salvador. Así cada una de nuestras modestas acciones se inscribe en una dimensión eclesial y universal. Necesitamos unir nuestros esfuerzos para que las declaraciones generosas de los paises desarrollados se concreten realmente en una verdadera cooperación.
Eduardo Martínez de Pineda.

SOÑAR DESPIERTO

2011-02-06T20:05:00.000+01:00

Con dieciséis años era muy fácil soñar. La imaginación volaba y se trasladaba a futuras etapas que el corazón acercaba para acariciar realidades posibles. Trasladarse en el tiempo era apasionante, sin encontrar obstáculos para disfrutar imaginando personas crecidas, pero conservando toda la belleza e ingenuidad de la inocencia.

Caminar hacia el futuro paso a paso tenía sus dificultades y era más fácil caer en el desánimo que afrontar la realidad con valentía. En uno de esos momentos en los que veía más lo negativo que el aliciente de seguir caminando, me dijeron una frase que he mantenido viva durante toda mi vida. Puede ser una simpleza pero a mí me ha servido: “ es mejor encender una cerilla que maldecir las tinieblas.”

A través de los años te vas encontrando con hechos, acontecimientos y circunstancias en los que de alguna manera eres protagonista y debes tomar decisiones. Juzgar a los demás y quedarse en la mera crítica negativa muchas veces es lo más cómodo, pero lo más cobarde y también lo que menos aporta a la propia vida y al progreso de la humanidad.

Todo ser humano es protagonista de su propia historia y va dejando huellas. Hoy nos encontramos en un período nuevo de la historia. Este período se caracteriza por cambios profundos y acelerados, que progresivamente se extienden al universo entero. Se camina hacia el desarrollo pleno de la personalidad y hacia el descubrimiento y afirmación creciente de sus derechos.

Sin embargo, a pesar del desarrollo y los progresos, el ser humano, como suelo decir, sigue siendo para sí mismo un problema no resuelto. Los avances han hecho que se haya producido un cambio importante en el sistema de valores. El afán de ganancia abusiva, por una parte; y por otra, la sed de poder, con el propósito de imponer a los demás la propia voluntad, fabrican un dios que hace leyes para protegerse.

Culturalmente se inoculan los valores del sistema, por ejemplo, la competitividad para ser el número uno por encima de los otros, instaurándose como normal el “síndrome del opositor” y el oficio de preparador de oposiciones ante un muro casi infranqueable por tener que optar a una de las tres plazas frente a tres mil personas que, sin querer, se han convertido en enemigos.
El individualismo y la insolidaridad favorecen la domesticación social “hay lo que hay y no hay más remedio que aceptarlo”. Ante esta realidad hay que empezar a soñar despierto. Se nos presenta el desafío de desmitificar el sistema opresor, de descascarar su lenguaje mostrando los frutos reales que produce. Hay que apostar por un modelo social diferente aunque sea desde la pequeñez de saber encender “cerillas” que iluminen los caminos de actuaciones valientes que, como termitas, perforen los ladrillos del sistema.

Frente al individualismo y vida fácil, hemos de luchar por valores alternativos de lo comunitario, del valor de lo humano, el amor y el servicio como claves fundamentales de la vida. La vida es el valor supremo, no el dinero. Hemos de trabajar para vivir con dignidad, no para acumular despojando a los demás. Es necesario apostar por la cultura sin violencia respetando la vida en el origen y al final, ni aborto ni eutanasia.

A una sociedad sin valores hemos de aportarle una cultura de libertad, participación y solidaridad; cuestionando nuestro propio nivel de vida para universalizar los derechos rechazando los privilegios. Hemos de soñar despiertos apostando por una cultura de tolerancia y de comportamiento ético repensando lo que se cree, diciendo lo que se piensa, haciendo lo que se dice, sin conformismos ni sumisiones.

Juan de Dios Regordán Domínguez
juandediosrd@hotmail.com

NAVIDAD. “¿ DIOS SIGUE HABLANDO? ”

2010-12-26T20:09:00.000+01:00

¿Navidad del silencio de Dios? ¿Dónde está Dios cuando la gente sufre?, se preguntan algunos. ¿Dios calla? ¿Qué es el silencio de Dios? ¿Sigue hablando Dios en el siglo XXI? Muchos se hacen estas preguntas, pero el silencio de Dios es interior a toda experiencia humana. Si Dios es un Dios vivo, habla hoy a cada uno, y seguirá hablando. Su mensaje es siempre nuevo. No se repite. Cada uno podemos y debemos decirnos: “Sé que todavía hay cosas que Él no me ha dicho…que guarda para mí en reserva y me las irá diciendo” Y la humanidad entera debe también poder vivir esta esperanza. Nadie puede decir que ya Dios nos ha dicho todo lo que tenía que decirnos. Nuestra relación con Dios es una relación nueva. Por eso la religión cristiana es viva.

Sin embargo, podemos afirmar que Dios nos ha entregado ya el fondo de su misterio, Dios se ha manifestado totalmente en su Hijo; nos ha manifestado un secreto tan importante que podríamos decir que ya no tiene nada nuevo que decirnos. Pero eso sería una forma de suprimir radicalmente en la vida de fe todo dinamismo y todo interés para seguir buscando a Dios. Podemos afirmar que la revelación no cae del cielo para comunicar a los seres humanos, desde fuera y desde arriba, misterios transcendentales. Dios habla al ser humano desde el interior del mundo y desde los humanos y partiendo de sus experiencias

En Navidad, el Verbo se hace Carne. Dios, con el Nacimiento en Belén y en todas partes, toma una experiencia humana no para manifestarse simplemente, sino para transformar profundamente la naturaleza humana. Y el ser humano, gracias a esta experiencia nueva, será más capaz de captar lo que Dios dice de sí mismo y verá rápidamente renovarse desde lo divino su concepción primera. Esto quiere decir sencillamente que el ser humano al desarrollarse históricamente se convierte en una especie de diccionario que Dios utiliza para comunicarse. Pero también el ser humano al conocer, con más precisión, el rostro de Dios, se ve a sí mismo con más claridad y franqueza como un umbral de humanidad que le pone, a su vez, en una situación nueva para volver a profundizar en su representación de Dios.

Pero, también es muy cierto que podemos decir que el rostro de Dios que conocemos depende siempre un poco del ser humano que somos nosotros y, al mismo tiempo, el ser humano que somos depende un poco del rostro de Dios que conocemos. En estos días de Navidad y siempre, hemos de leer el Evangelio alternando cada vez una página del libro y una pagina de nuestra historia personal y colectiva. Es en la historia del ser humano y en su manera de pensar donde se toman las palabras que designarán y hablarán del rostro de Dios. Si aceptamos esta manera de ver, tendremos muchas menos dificultades para pensar que Dios continúa hablándonos.

Lo que Dios reveló de una vez para siempre, en Jesucristo, su Hijo, se arraiga progresivamente en nuestro espíritu, significando poco a poco lo que ha querido decir a la medida del desarrollo histórico del ser humano y según la libre acción del Espíritu Santo. Y lo que sirve de mediación de lenguaje entre lo que Dios nos ha dicho y lo que nosotros comprendemos, es justamente la idea que el ser humano se hace de sí mismo y de Dios. Nuestro Dios es tan cercano, sencillo y profundo, al mismo tiempo, que habla en nuestro silencio con un lenguaje tan humano que se hace uno de nosotros.

Juan de Dios Regordán Domínguez
juandediosrd@hotmail.com

NAVIDAD DEL AÑO 2010

2010-12-20T07:18:00.000+01:00

¿Dónde ha estado Dios en 2010?, me decía una persona por Internet. No se trata de convencer a nadie. El respeto a la libertad es fundamental en todo diálogo humano. ¿Quién no ha soñado ante un recién nacido? ¿Qué llegará a ser de mayor? Todo es posible para una vida que empieza. El mundo y el futuro le van a pertenecer; ya le pertenecen. Su mañana está por hacer. En lo sencillo, en lo pequeño, en lo humilde, en un Niño indefenso, en Alguien entrañable, se hace presente Dios.
El Niño, que su madre cubre entre pañales, al calor del suave respirar de animales, en un establo de las afueras, rodeado de pobres, es Alguien capaz de hacer saltar por los aires los esquemas de los prepotentes y avaros que se fabrican dioses domesticables. Es radical frente al funcionamiento del templo y también radical en su solidaridad con el pueblo sencillo en su conflicto con “el poder” y así se ganará a pulso su condena a muerte de cruz, el suplicio de los esclavos.
El Niño que nace en Belén es raíz, es despojo de su gloria divina en la Encarnación hasta la Muerte en Cruz. En su corta vida humana se enfrenta a la cruda realidad de una existencia cargada del peso de la maldad de la injusticia y el desprecio de los falsos profetas instalados en el poder. Con el triunfo de la Pascua se convierte en Cristo, cuando es restablecido por el Padre en el esplendor de la divinidad y es celebrado Señor por todos los seres humanos y por el Cosmos. Dios exalta a su Hijo confiándole un “nombre glorioso” que en el lenguaje bíblico indica a la persona misma y su divinidad.
En la Navidad del 2010, Cristo lleva todavía los signos de la Pasión de su verdadera humanidad. Para los cristianos, en el ámbito de la fe, Navidad deja de ser el sueño de unas fiestas. Es algo profundo y misterioso. Dios se viene a vivir entre nosotros. Ha llegado el momento en que Dios habla y actúa desde dentro, desde la naturaleza humana encarnada en lo divino para experimentar la unión de lo divino y lo humano. En el Nacimiento conoce las alegrías y las tristezas de la humanidad para transformarla haciéndola renacer a su imagen.
Dios se encarna en la humanidad para que el ser humano pueda ser libre, haciéndole participe de la divinidad. El Dios de la Navidad es Padre-Madre y nos invita e inspira a vivir en plenitud. Nos alienta a luchar por la justicia, la solidaridad, la paz. Nos nutre y educa y jamás nos abandona aunque nosotros nos olvidemos de Él. Los cristianos de ahora estamos llamados al compromiso de “bajar de la cruz a los crucificados actuales”, víctimas de quiénes generan lógicas perversas que configuran el mundo de forma tan hiriente y terriblemente tan desigual.
Navidad es una llamada al compromiso sociopolítico comprendido y realizado desde la opción de los pobres. Navidad es la hora de la fe en el porvenir y la confianza en el presente: de creer en la utopía y vivir intensamente la entrega personal. Es la hora de de la solidaridad, de compartir, de amar. El Niño de Belén, convertido en Cristo en su Resurrección, en el esplendor de la divinidad, abiertas las puertas de la Esperanza, se revela cercano a nosotros en el sufrimiento, en la muerte y llamándonos a participar y gozar de su eternidad gloriosa. Anunciar hoy a Dios es defender la libertad del ser humano, vivir la solidaridad, ser voz de los sin voz.
Juan de Dios Regordán Domínguez
juandediosrd@hotmail.com

Breve meditación sobre la primera bienaventuranza

2010-11-30T06:46:00.002+01:00

He estado dudando sobre qué era oportuno hacer: escribir unas letras en el blog o simplemente guardar silencio. Haré ambas cosas. La meditación que lleva al silencio -el Originario- es a su vez fuente de la palabra auténtica. Y toda palabra surgida de ese Silencio, el Silencio-Vacío, es auténtica y no pertenece a quien la dice. Simplemente no pertenece, es. Y brota por el instrumento de la persona que la verbaliza. Jesucristo es la Palabra-Silencio Originario (en la escolástica se le lama el pinceps analogatum, quizás con una suerte de imprecisión y con una visión dual).

Los tremendos problemas sociales por los que estamos pasando los hombres (sigo reivindicando hombre= nacido/a del humus) en nuestros días, a causa de la tremenda ambición que nos embarga, me ha llevado a un silencio-meditación sobre el mensaje evangélico de las bienaventuranzas. En especial sobre la primera: bienaventurados los pobres de espíritu -así lo traduce el Maestro Eckhart-. Hoy quizás diríamos: dichosos los que eligen la pobreza. Sé que muchos de vosotros compañeros (=los que trabajan juntos, o mejor, viven juntos) vivís en una entrega total a los pobres, a los hombres, incluso a aquellos que son tan pobres, tan pobres que sólo (no diré solo -sin tilde- como adverbio, sí como adjetivo) tienen dinero.

Yo no quiero ser pobre en ningún sentido, ni rico... simplemente no quiero. No pretendo nada, tan siquiera pretendo no pretender. No es que mi apetito en esta individualidad que siento como José Antonio carezca de deseos y aspiraciones, pero soy muy consciente de que éstos (o estos, como propugna ahora la Academia de la Lengua) quedan totalmente en la superficie de mi yo, que no son el Yo que soy. Expongo brevemente mi meditación. Quizás nada ortodoxa.

“En las enseñanzas de espiritualidad que recibí desde pequeño se entendía esta bienaventuranza más o menos así: hombre pobre es el que no se complace en lo creado. Juan de la Cruz nos propone esta suma de la perfección –Olvido de lo cre(i)ado,/ memoria del Cre(i)ador/ atanción al interior/y estarse amando al Amado- y es bueno sin dudas este sentido de la pobreza. Pero... ¿Es así como se ha de vivir hoy? ¿No se ha de profundizar más? En estos consejos hay una visión totalmente dualista de la realidad: Creador-creatura, y se nos propone una elección, quedarnos con un polo solamente.
Con una visión no-dual: Hombre pobre es el que nada quiere y puesto que nada quiere no puede saber ni tener, simplemente ser. Y dado que nada quiero, mucho menos deseo ser maestro, sencillamente hablo mi meditación en voz alta. El que nada quiere a nada se apega, ni tan sólo a entregarse a los demás, ni a orar, ni a su situación de vida, ni a su dios. Mucho menos a sus ideas, a su salud, a su familia. Recordemos a Jesús, Palabra-Originaria. ¿Es pobre el que no cumple su voluntad, sino el que se esfuerza por cumplir la voluntad de Dios? Si el hombre quiere cumplir la voluntad de Dios, ya tiene algo, ya no es pobre del todo, algo que incluso puede ensalzarlo dentro de una institución religiosa. Ya quiere y esto es dualidad. No es la pobreza total.Quiere esto decir, pues, ¿que la pobreza total es el desinterés total? No. Quien pasa de todo quiere a su ego, lo antepone a cualquier otra cosa. Quien es pobre, totalmente pobre, simplemente vive y ama y no se apega ni a esta vida, ni a este amor, ni a este Dios, ni a esta fe... Es igual en el tiempo que transcendiéndolo. Es Todo sin ser nada."

Son muchas más las percepciones contemplativas que percibimos con el oculus contemplationis, es mucho más lo que se puede profundizar yendo más allá de la simple reflexión, sin negarla. Pero he querido compartir con vosotros este atisbo de a-dualidad.
Un abrazo
José Antonio Carmona

DEMOCRACIA Y PARTICIPACIÓN DIRECTA.

2010-10-10T17:11:00.000+02:00

“ Parecía que había llegado el límite de la capacidad de asombro, pero no..”, “es un abuso de poder”; “juegan con el pueblo”, “van a su propio interés”; “en vez de buscar entre todos el bien del pueblo, siempre están en continua búsqueda de votos” …éstas y otras muchas más han sido las expresiones que se han escuchado en la Comarca del Campo de Gibraltar en estos últimos días. Las disputas y los enfrentamientos entre partidos políticos y también entre los componentes de unos mismos partidos en nada favorecen ni a la convivencia ciudadana ni al desarrollo normal de la Democracia. Los “aparatos de los partidos”, para evitar convertirse en “dictadura de partidos”, deben reflexionar y profundizar sobre el funcionamiento democrático tal como lo exige el capítulo sexto de la Constitución Española.
Las luchas internas por el poder y la falta de compromisos cumplidos marcan pautas para crear una sociedad desengañada y pasiva donde el único objetivo de la sociedad civil se reduce a la lucha, con desconfianza, por la supervivencia o la huía ante los abusos del poder. De ahí que los que desempeñan cargos de responsabilidad política, en muchos casos, los están convirtiendo en poder para reforzar su dominio y, una vez elegidos como candidatos, se olvidan de que el poder lo tiene del pueblo y debe ser ejercido con el pueblo y en beneficio del pueblo. Sin embargo, todavía se escuchan comentarios como: “ Si esto está aprobado, ya no hay marcha atrás..”; “el asunto está zanjado”; “Si alguien quiere participar en asuntos públicos, que se meta en un partido”. Esto se escucha después de más de treinta años de Democracia.
Esto está demostrando que aún falta por desarrollar todo el articulado de la Constitución que trata de la “participación ciudadana” que es en esencia la democracia. Hay que afirmar con rotundidad que “Democracia” es sinónimo de “Participación” de manera que si no hay participación no hay democracia. Conceptos básicos y fundamentales de la Constitución parece que se han interpretado de forma errónea desde el principio. Ejemplo de ello lo tenemos en el artículo veintitrés que dice: “Los ciudadanos tienen derecho a participar en los asunto públicos, directamente o por medio de representantes libremente elegidos en elecciones periódicas y por sufragio universal”. “Asimismo tienen derecho a acceder en condiciones de igualdad a las funciones y cargos públicos, con los requisitos que señalen las leyes” Los legisladores pusieron en primer lugar “participación directa” y después “o por medio de representantes”.

Conviene clarificar que el término “participación ciudadana” evoca la posibilidad de que los ciudadanos puedan actuar en todas las esferas de la vida política y social. No obstante, en los sistemas autoritarios la participación es nula o escasa y la que existe se instrumenta mediante cauces de obligatoria incorporación al sistema político que impere. El sistema político “autoritario” ve como enemigo todo aquello que no es capaz de controlar. No escucha las iniciativas ciudadanas y si las acepta se apropia de su paternidad. Por el contrario, en los sistemas democráticos, la participación se entiende como un valor privado inherente a la libertad. La democracia se fundamenta, además, en la existencia de una sociedad fuertemente vertebrada que interviene libremente en las decisiones políticas múltiples formas de participación.
En democracia nada hay inamovible sin el consentimiento del pueblo. La participación es un hecho derivado de la propia esencia de la sociedad civil como sujeto titular de derechos de autoorganización, de manera que la consagración constitucional del derecho de participación no es más que el reconocimiento de un derecho inherente a la propia conformación de la sociedad.

Juan de Dios Regordán Domínguez
juandediosrd@hotmail.com

A LA BÚSQUEDA DEL MISTERIO

2010-09-26T16:36:00.000+02:00

Hay a quiénes les molesta la religión porque en el fondo no les deja indiferentes. Incluso a los que pretenden negar la existencia de Dios, les cuesta encontrar argumentos sólidos para demostrar su no existencia. Ante el razonamiento del astrofísico Stephen Hawkig afirmando “que el universo pudo crearse – y de hecho lo hizo- de la nada”, he recordado mi época de estudiante y los argumentos de la asignatura de Cosmología. El profesor nos decía que quien no era capaz de descubrir algo nuevo, le era más fácil “negar algo” para intentar hacerse famoso. En los momentos actuales, dos trozos de madera en forma de cruz dan pie a división de opiniones. Y es porque Quién murió en un madero, en cruz, provocó un cambio en la historia.
En lenguaje de San Pablo, Jesús y Cristo era sinónimo; sin embargo, hoy las palabras Jesús y Cristo se han distanciado. Jesús (sin Cristo) nos acerca al creyente y al no creyente, en un plano de admiración hacia Jesús de Nazaret. No obstante, Encarnación, Cruz y Resurrección resumen la totalidad de Dios hecho Hombre y convertido en Cristo. Por ello, Jesús, por su Resurrección ha dejado de ser patrimonio exclusivo de los cristianos y nos ha dejado la responsabilidad de hacerle presente en un mundo que le mira de soslayo, y unas veces lo ve como seductor y otras como un ser molesto. Cristo no tiene otro rostro que el de “sus pobres” y sigue siendo molesto para quiénes no comparten ni saben lo que es la verdad y la justicia. ¿Tiene aquí origen la guerra de los Crucifijos?
A quiénes pretendan aniquilar la religión, hay que recordarles que las religiones son una de las formas culturales más potentes capaces de movilizar porque se da una interrelación entre elementos religiosos y culturales. La cultura proporciona a las religiones su lenguaje y las religiones ofrecen a cada cultura su significado esencial. La religión no se puede circunscribir sólo a los lugares de culto ya que este hecho social surge como exteriorización del proceso mental y vital del grupo y proporciona pautas, valores, actitudes y comportamientos éticos.
Desde esta perspectiva, la religión hay que entenderla como construcción social y de ahí su trascendencia pública, no sólo interior o de conciencia. Por ello, cuando defendemos la diversidad cultural debemos defender también, sin reserva, la libertad de creer en el hecho religioso o no creer en él. Sólo si lo hacemos así, aseguraremos la convivencia y la cohesión social, imprescindibles para ser libres y conseguir la paz. La religión, por sí misma, no resolverá los problemas ecológicos, económicos, políticos y sociales, pero sí se puede conseguir un cambio de mentalidad, una nueva actitud vital que pueda hacer emerger la conciencia colectiva y sustituir el egoísmo por el altruismo, el individualismo por la solidaridad, el tener por el ser.
La religión ayudará a convivir y afrontar los nuevos retos a condición de que:
· La religión se viva de verdad y en profundidad.
· No se caiga en la tentación de aprovecharse del Absoluto, buscado por todas las religiones, lo cual las pervierte haciendo que su vocación universalista esté permanentemente amenazada de convertirse en totalitarismos. Todos los fundamentalismos son una perversión de las religiones. Dios es de todos y de nadie.
El diálogo interreligioso debe adoptar formas de intercambio de experiencias religiosas, cooperando personas de diferentes religiones en una tarea común. Las religiones deben actuar de manera que remitan siempre al compromiso temporal y abran al ser humano a una realidad que siempre está por desvelar, al Misterio, al que todos estamos avocados.

Juan de Dios Regordán Domínguez

Acerca de Jesús de Nazaret ¿Quién es para mí hoy?

2010-08-16T17:05:00.000+02:00

Pienso que la humanidad de Jesús ha sido minusvalorada durante milenios en la historia de la iglesia. La teología ha tendido a considerar fundamentalmente, cuando no exclusivamente, su aspecto Divino. Y esto, partiendo, en la mayoría de los casos (a excepción de las experiencias de los místicos), de un concepto prefabricado de Dios (en realidad un verdadero ídolo mental), de modo que se ha afirmado Jesús es el Cristo, es Dios, uniendo para ello incluso las palabras Jesús y Cristo, Jesucristo. Si tenemos en cuenta que según lo mismos evangelios Jesús en su vida terrena nunca se atribuyó a sí mismo la Divinidad, parece que la costumbre de la iglesia es muy distinta a la del mismo Jesús. Él se llamaba fundamentalmente Hijo del Hombre, que es un modo que utilizaban en arameo para decir simplemente “yo”, según afurman los estudioso del Nuevo Testamento, no conozco ni un solo pasaje teológico en el que la reflexión se haga al revés Dios es Jesucristo. En este caso, no se afirmaría que Dios es el concepto que nosotros tenemos formado en nuestra mente, ese Ser todopoderoso, omnipresente, infinitamente sabio… compendio de todos los bienes sin mezcla de mal alguno (si excluimos de Dios el mal, no podría ser infinito porque estaría limitado por el mal-que es ser), sino que Dios es lo que es Jesús, amor, compasión, ternura, verdad, sencillez, vida, humanidad…
Mas vayamos un poco al tema: ¿Quién es este hombre? Vayamos al hombre que se llamó Jesús de Nazaret hace, veinte siglos aproximadamente.
En los evangelios aparece como un hombre de un inmenso valor, de una extraordinaria independencia y de una autenticidad sin precedentes en el pueblo judío. Un verdadero místico de una profundidad sin límites.
El planteamiento de Jesús ante la Ley, de la cual era sin duda Maestro (Maestro lo llaman, muestra un conocimiento muy profundo de las Escrituras...) tal como narran los hechos de los evangelios, era desconcertante para todos y más aún para los legalistas escribas, quienes tenían una erudición enorme sobre la casuística de la aplicación de las leyes y de todos los pormenores de las mismas. A Jesús nunca le intimidó su erudición casuística, discrepaba abiertamente de ellos y sobre todo hablaba bien claro de que no había ninguna tradición tan sagrada que estuviera por encima del hombre, con lo que se enfrentaba abiertamente con la postura sostenida por todos los escribas y sacerdotes judíos (y muchos escribanos y profesionales del sacerdocio hoy). Él, como dicen los textos, era un hombre totalmente convencido de la superioridad del hombre sobre la Ley Sagrada. “Fue hecho el sábado para el hombre, y no el hombre para el sábado” (Mc 2,27) fueron sus palabras, y sobre todo sus hechos, en multitud de ocasiones probablemente. Posiblemente era un Maestro en las Sagradas Escrituras, como afirma Rius-Camp, pero más que un experto en doctrinas casuísticas, era un místico convencido de su profunda experiencia de compasión (con-pasión en el sentido que dan los budistas al término: vivir en unión y que es verdadera etimología -cum passio-, no lo que se entiende generalmente en nuestro lenguaje cotidiano, inundado de la visión católica que identifica pasión con instinto contrario al espíritu, ¿como si esto fuera posible?) por los pobres.
Era un hombre en el que no había el menor rastro de miedo. No le importaba ni montar un escándalo, si era necesario, ni perder su vida o su reputación por sus actitudes. Todos los hombres religiosos, incluso los sinceros, veían con escándalo el modo en que Jesús se mezclaba con los pecadores, la tolerancia con que trataba los preceptos de la Ley, su manera tan natural de tratar a Yaveh, a Dios, al Ser (Abba) (Mt 11,16...). En una sociedad en la que el trato cordial con una mujer era siempre tenido como expresión de intimidad sexual o afectiva, Jesús las trataba amigablemente incluidas las prostitutas (Lc 7,9). No buscaba la aprobación de los demás, ni siquiera la de Juan el Bautista, al que no contesta directamente, cuando le envía a sus discípulos a preguntarle si él es el que ha de venir “ Id y decid a Juan lo que habéis visto y oído… Y ¡dichoso el que no se escandalice de mí (Mt 11,4... y par...)
Pese a todo esto, incluso los adversarios de Jesús reconocían que era un hombre honrado, a quien no le importaba la condición de las personas (Lc 20,20 y par...). Aunque esta afirmación pretendiera halagarle para que contestara favorablemente a los intereses de los que preguntaban, expone simplemente lo que era opinión de casi todos probablemente. Es curioso ver que su familia pensaba que Jesús estaba loco, y lo mismo pensaban los fariseos (Mc 3,21...). Era sin dudas un hombre excepcional que seguía la verdad sin hipocresías. Por eso muchos de sus contemporáneos se preguntaban ¿Quién es este hombre?
Jesús, parecen probar los evangelios, puso un enorme énfasis en la expresión aramea “el hijo del hombre”, que no significa más que “yo” u “hombre”. Si a esto unimos la importancia que dio en su vida a la dignidad del hombre en cuanto hombre y a la solidaridad con la raza humana, podríamos concluir que dicha expresión es una forma de manifestarse a sí mismo identificado con el hombre como tal hombre. Así podríamos hacer el ejercicio de sustituir en muchas frases de los evangelios la expresión “hijo del hombre” por la palabra hombre, algo que nos daría expresiones y significados como los siguientes: “El hijo del hombre es el señor del sábado” (Mc 2,27) = “el hombre es el señor del sábado” o sea, el sábado ha sido instituido para el hombre y no a la inversa (Mc 2,29). “Las zorras tienen guaridas, y las aves del cielo nidos, pero el hijo del hombre no tiene donde reclinar su cabeza” (Mt 8,20). “Las zorras (Herodes) y las aves (los poderosos) están instalados en la sociedad, pero el hombre no tiene un lugar”…
Sea lo que fuere de todo ello, lo que se puede afirmar sin duda alguna es que Jesús no reclamaba para sí ninguna clase de título, función, dignidad, ni privilegio. Es más rechazaba expresamente que se diera título alguno a los hombres, sobre todo el de Rabbí o Padre, porque sólo hay uno: el Padre del cielo (Mt 23,2-12). Hay que advertir que en este texto el último versículo dice que a nadie le llamemos Maestro, porque uno sólo es nuestro Maestro: el Mesías. Parece que Jesús aquí no se estaba refiriendo a sí mismo, es más que posible, como dicen los eruditos, que no se trata de una frase de Jesús. Él nunca reclamó para sí este título de Mesías o Cristo y por otra parte, si se estuviera refiriendo a sí mismo, esta frase estaría en contradicción con todo lo anterior y con el contenido de todos los evangelios. Es totalmente procedente concluir que puede ser una interpolación posterior del propio Mateo, reconociendo en Jesús el Mesías prometido y Maestro universal. Jesús no hacía sino practicar aquello que predicaba. Ellos querían llamarle Maestro y lo era, pero él que ser su servidor (Jn 13,12-15)
¡Qué bien casa este texto de Mateo con sus homólogos de Lucas y Marcos con lo que se está viviendo siempre en el Vaticano! Los cardenales son eminentísimos y excelentísimos, el papa es su santidad o su beatitud, o santo padre… ¡Y el boato!… y el hombre no tiene lugar en esta sociedad. Estos señores ¿seguidores de Jesús? ¿Su vicario en la tierra el papa? Esto no casa, no… ¿Es que acaso Jesús fundó una iglesia? En lo orígenes ciertamente no consta, lo que sí consta es que impulsó la solidaridad universal, el amor. Es cierto que luego en la tradición ¿genuina y coherente con los orígenes? aparece la institución, que muy pronto, ya en los primeros siglos, fue dominada por el poder en vez de ser encauzada por el amor.
Volvamos a ese hombre, tan desconocido, llamado Jesús de Nazaret. Es, creo, muy interesante tomar conciencia de que en el relato, antes citado, de la misión que Juan el Bautista envió a unos discípulos para preguntar a Jesús si es él el que ha de venir, o tienen que esperar a otro (es interesante anotar que el Bautista no está seguro de la misión de Jesús, lo cual no casa bien con la escena del bautismo de Jesús, narrado por los sinópticos), Éste no les responde directamente sino que se limita a enumerar las cosas que se están haciendo: “Los ciegos ven, los sordos oyen… y se anuncia la Buena Nueva a los pobres” (Mt 11,4-5). No contesta en primera persona: “Yo doy vista a los ciegos….y proclamo la Buena Nueva a los pobres” lo que importa es que las cosas ocurran, que la gente sea liberada, no importa quién lo haga. En contra de lo que se nos ha dicho en más de una ocasión, recogido del evangelio de Mateo, que quien no está con Cristo está contra él, cosa por otra parte totalmente cierta, pues Cristo es una Fuerza, Energía, Persona, Conciencia (como queramos llamarle) Universal, por lo tanto no se puede referir a estar fuera de Él, sino que se ha de referir a estar fuera de la línea de la liberación, si se está fuera de una actitud de querer o actuar liberando al hombre, se está contra Jesús. Jesús habla en los evangelios de Marcos y Lucas de que no se impida a nadie participar en la obra de liberación que él llevaba a cabo entre los pobres (Mt 5,7 y par...).
“Les enseñaba como quien tiene autoridad, no como los escribas” (Mt 7,29, Mc 1,22...). Esta frase nos puede llevar a una larga reflexión sobre la autoridad de Jesús. Ciertamente no es la autoridad de los escribas que se apoyan en argumentos externos a sus propias palabras, se apoyaban en lo que habían dicho otros eruditos en la casuística de la Ley, de las Escrituras. Jesús arguye sin recurrir a otras personas: “Yo os digo” (si es que estas palabras son del mismo Jesús y no puestas en su boca por los evangelistas)… y sus palabras eran obedecidas por los vientos, las enfermedades, los malos espíritus… pero, no por las personas, fuera del círculo de sus discípulos. ¿Por qué? Sus palabras, sin duda, tenían un poder, una autoridad que reconoce el centurión romano. Una autoridad que viene de la fe, de la absoluta confianza que tiene Jesús en su propia experiencia de la realidad, en su experiencia directa e intuitiva, que la daba la evidencia total y absoluta, en su experiencia de la unión, es más, identidad con el Padre, con el Amor.
“Puede decirse que la única autoridad a la que Jesús apeló fue la autoridad de la Verdad misma. No hizo de la autoridad su verdad, hizo de la Verdad su autoridad. Y en la medida en que la autoridad de Ser puede concebirse como la autoridad de la Verdad, en esa misma medida puede afirmarse Jesús poseyó y apeló a la autoridad de Dios. Pero, en este sentido la palabra autoridad no tiene el sentido que se le suele dar: poder para ser obedecido, sino que es la misma Verdad, la evidencia la que exige el asentimiento. En definitiva Jesús pedía que se viviera de un modo veraz” (A. Nolan ¿Quién es este hombre? Pág.202). Lo único que Jesús pretendió es que decía la Verdad. Una Verdad que no necesitaba ser demostrada por nada, como no necesitamos nosotros demostrar que es de día o de noche, nos basta con salir al balcón y mirar hacia fuera. Jesús miraba hacia adentro y su percepción era una experiencia directa, inmediata, intuitiva de lo que Es. Y dentro de esta experiencia merece un punto y aparte la del “ABBA”, “una experiencia del Ser como Padre compasivo… Jesús experimentaba el misterioso poder creador que subyace a todo como compasión o amor” (Id Pág. 204).
Así lo dice Juan en su carta primera: “Todo el que ama ha nacido de Dios y experimenta a Dios; quien no ama no ha tenido experiencia alguna de Dios, porque Dios es amor” (1Jn 4,7-8).
El Amor, la Compasión es la Verdad. Así veo a Jesús el exaltado por el Padre tras su muerte en la cruz.

LOS FARISEOS DE SIEMPRE

2010-08-16T06:27:00.001+02:00

“Eres un fariseo”. Estoy seguro de que esta expresión no te caería bien si alguien te la dirigiera. Sería interesante introducirnos en el interior de quiénes la pronuncian para darnos cuenta de que en la palabra “fariseo” se quiere encerrar un contenido muy fuerte en contra de alguien. Pero la palabra fariseo significa persona preparada, religiosa activa, comprometida hasta extremos laudatorios, pero también hasta extremos ridículos. Es una persona “que practica”, pero obra con conciencia equiparándose a Dios, creyendo que la salvación es obra del esfuerzo humano. Por ello multiplica sus prácticas, hace más de la cuenta, para estar “seguro y tranquilo” de que ha “cumplido” y convencido de que Dios lo tiene que premiar y salvar, porque lo tiene merecido.
El fariseo es un puritano que, con frecuencia, tiene sus dudas y escrúpulos de haber cumplido con lo que tenía que hacer.
Se convierte en una máquina que “sabe y cumple”, pero sin amar ni a Dios ni a nadie. Realiza acciones con etiqueta religiosa, pero de forma rutinaria. Así, su obrar se convierte en una carga insoportable. Envidia al que no toma esa carga y desea vengarse del que no cumple. Ejemplos claros los tenemos ante la mujer adúltera, el hermano mayor de la parábola del Hijo Pródigo.
Las actitudes farisaicas las podemos constatar en los comportamientos para con Dios. El fariseo se endiosa, llega a compararse con Dios. En lo profundo le dice a Dios: “yo cumplo, luego tú me salvas”. No admite el concepto de salvación gratuita. Es dogmático: quiere conocer y controlar el pensamiento de Dios, la voluntad de Dios, imponiendo una casuística a su medida. Rebaja las exigencias de Dios. Renuncia a su propia responsabilidad. Obedece a la letra, pero no a la voluntad de Dios.
Respecto a las demás personas, el fariseo las divide en “buenos” y “malos”. Vive de apariencias. Se convierte en el auténtico “hipócrita”. Envidia y rechaza al que no toma esa carga y desea “vengarse” del que no cumple. Y ante sí mismo, el fariseo se endiosa y se hace centro de la vida religiosa, se constituye en conciencia de los demás. No obra de cara a Dios, sino de cara a “su propia salvación”, su fama, su tranquilidad, su seguridad frente a Dios.
Las actitudes de los fariseos de entonces necesariamente tuvieron que chocar con Jesús y su mensaje del Reino. Ahora pasa igual. La obra de Jesús consistió en reinterpretar la teología judía a la luz: Dios-Padre- Amor. Reconocer el protagonismos del Amor de Dios Padre, reconocerse todos pecadores y convertirse, reconocerse pequeños y recibir la salvación por misericordia. Todas estas verdades no las admitían. El fariseo no es capaz de admitir que el amor está sobre la ley y ésta ha de estar siempre al servicio del amor. Esta reinterpretación chocó frontalmente con la interpretación farisaica de todos los tiempos.
Todo grupo “sectario” de cualquier clase adopta alguna de las actitudes farisaicas, toda intransigencia, dogmatismo, posturas cerradas, exclusivismo, legalismo de grupos, participa del espíritu farisaico. La resistencia al cambio, el anclaje en nuestras situaciones, nuestras seguridades, son terreno abonado para actitudes farisaicas. Sin embargo, Jesús es el hombre libre ante la ley Mt. 12,10-12. Jesús, el hombre libre ante el mero culto externo Mt. 7,21. Jesús, el hombre libre ante la familia Lc. 8,20-21 Jesús el hombre libre ante los fariseos Lc.11, 42 ; Juan 8,10-11 Jesús, el hombre libre ante el poder político Lc.13,31-33. Jesús, el hombre libre ante los prejuicios Lc. 7,36-39; 7,44-47. Jesús sólo quiere hacer la voluntad de su Padre : Lc. 9,58.

Juan de Dios Regordán Domínguez
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